Mengapa Pertumbuhan Masih Perlu Tales Fairy

Mengapa Pertumbuhan Masih Perlu Tales Fairy
Ilustrasi gambar 1910 Edmund Dulac tentang Sleeping Beauty.
Imej Wikimedia

Selagi kita dapat berdiri tegak dan bercakap, kita telah menceritakan kisah. Mereka menjelaskan misteri-misteri dunia: kelahiran, kematian, musim, siang dan malam. Mereka adalah asal-usul kreativiti manusia, dinyatakan dalam kata-kata tetapi juga dalam gambar, seperti yang dibuktikan oleh lukisan gua Chauvet (Perancis) dan Maros (Indonesia). Di dinding gua-gua ini, lukisan-lukisan yang bermula pada sekitar 30-40,000 BC, memberitahu kami mitos atau naratif suci dari roh-roh tanah, fauna rantau, dan hubungan manusia dengan mereka.

Apabila kemajuan manusia berkembang, jenis cerita lain telah berkembang. Ini tidak berkaitan dengan misteri makna kehidupan tetapi dengan setiap hari, perkara dalam negeri. Walaupun mereka lebih biasa dalam isu-isu yang mereka teliti, kisah-kisah seperti itu tidak begitu mengagumkan dalam kreativiti mereka dan kemasukan supernatural.

Cerita-cerita kecil ini, setiap hari, menggabungkan dunia manusia dengan makhluk-makhluk fantastik dan plot-plot yang mustahil kini diklasifikasikan sebagai dongeng atau kisah rakyat. Kisah-kisah seperti itu, yang berasal dari masyarakat pra-celik dan diceritakan oleh rakyat (atau orang biasa), menangkap harapan dan mimpi kemanusiaan. Mereka menyampaikan mesej mengatasi kesukaran, meningkat dari kain dan kekayaan, dan kebaikan keberanian.

Kisah dongeng juga sangat moral dalam penandaan mereka antara baik dan jahat, betul dan salah. Keadilan mereka merujuk tradisi kuno mata untuk mata, dan hukuman mereka adalah kejam dan lengkap. Asalnya untuk orang dewasa (kadang-kadang untuk kanak-kanak), cerita dongeng boleh menjadi kejam, ganas, seksual dan sarat dengan pantang larang. Apabila versi tercatat terawal dibuat oleh pengumpul seperti Brothers Grimm, kandungan dewasa dikekalkan. Tetapi seiring dengan berjalannya masa dan moral moral campur tangan, kisah-kisah itu menjadi cair, mesra kanak-kanak dan lebih jinak.

Walaupun perubahan ini, jelas bahawa cerita dongeng masih diperlukan hari ini, walaupun untuk orang dewasa. Dalam cara yang tidak semestinya, kadang-kadang tidak dapat diterangkan, kita secara sedar dan tidak sedar terus memberitahu mereka, walaupun kemajuan dalam logik, sains dan teknologi. Ia seolah-olah ada sesuatu yang tertanam dalam diri kita - sesuatu yang tidak dapat kita rasai - yang memaksa kita untuk menafsirkan dunia di sekeliling kita melalui lensa cerita itu. Dan jika kita bukan peramal, kita adalah pengguna tamak.

'Puteri dongeng' dan 'penyihir jahat'

Perayaan 20 pada kematian Diana, Puteri Wales, sebagai contoh, telah dibuang - seperti hidupnya - sebagai kisah dongeng. Sepanjang tahun ini, beliau telah diperingati dalam artikel dengan tajuk seperti "a kisah dongeng yang bermasalah","di luar kisah dongeng", Dan"hanya kisah dongeng lain". Walaupun artikel-artikel ini telah berusaha untuk membina semula naratif yang biasa, mereka tidak berjaya sepenuhnya.

Pandangan seorang puteri dongeng juga mencirikan liputan Puteri Mary of Denmark dan Duchess Catherine dari Cambridge. Walaupun selepas tahun perkahwinan 13, "puteri Aussie" kita sendiri digambarkan sebagai hidup kisah dongeng, terbukti dalam kisah-kisah media 2017 dengan tajuk-tajuk seperti "Princess Mary dan kisah cinta kisah dongeng Prince Frederik". Begitu juga, Kate, seorang yang biasa, kini seorang puteri, telah memaparkan dalam artikel bertajuk "Kisah cinta Putera William dan Duchess Kate"Dan"Kate's Most Royal Fairy Tale Gown (To Date)". Sebagai tajuk dari beberapa kisah ini, mereka juga memaparkan putera wajib yang menawan (William), atau putera yang diturunkan tidak begitu menarik selepas semua (Charles). Lain-lain memperluaskan formula dongeng untuk dimasukkan ibu tiri yang jahat (Ibu tiri kehidupan sebenar Di) dan penyihir jahat (Camilla).


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


Adakah cadangan untuk cerita dongeng itu hanyalah aksi media untuk menjual cerita yang dibungkus dalam kotak makanan ringan yang mudah dibakar dan gosip? Atau artikel-artikel ini mencerminkan paksaan yang mendalam tentang kami untuk memberitahu dan, sebaliknya, untuk mendengar cerita? Jawapannya adalah "ya" dan "ya". Tetapi mari kita lupakan peranan media dan lihat pada titik yang lebih menarik.

Banyak cerita dongeng bermula ribuan tahun yang lalu, usia bergantung kepada kisah itu sendiri. Kecantikan dan binatang itu mempunyai asal dalam kisahnya Cupid dan Psyche dari novel Yunani, The Golden Ass, dari abad kedua AD.

Dalam kisah ini, Psyche yang indah dikunjungi pada waktu malam oleh seorang kekasih yang tidak kelihatan - hanya mendengar suara - yang dia dipimpin untuk percaya adalah monster. Semasa dirakamkan oleh novelis, Apuleius, cerita itu hampir pasti lebih tua; mungkin mempunyai asal-usulnya dalam mitos dan ritual, dan diturunkan dari mulut ke mulut.

Penyelidikan Dr Jamie Tehrani telah menggali tarikh awal untuk Red Riding Hood, yang telah dikesan selama sekurang-kurangnya 2,000 tahun; tidak berasal dari Asia, seperti yang pernah dipercayai, tetapi kemungkinan besar di Eropah. Kisah-kisah lain yang dikaji oleh Tehrani telah bertarikh awal 6,000 tahun lalu.

Cerita-cerita dongeng adalah naratif yang hebat untuk memikirkan pelbagai pengalaman manusia: kegembiraan, ketidakpercayaan, kekecewaan, rasa takut, iri hati, bencana, tamak, kehancuran, nafsu, dan kesedihan (hanya untuk menamakan beberapa). Mereka menyediakan bentuk ungkapan untuk menerangkan bukan hanya pada kehidupan kita sendiri tetapi juga di atas kehidupan kita sendiri. Dan, bertentangan dengan kesan bahawa dongeng selalu berakhir dengan gembira, ini bukanlah kes - di dalamnya terdapat banyak kuasa mereka.

Mereka membantu nenek moyang kita memahami tentang ketidakpastian atau kekurangan kehidupan. Mereka mengulangi pengalaman biasa tentang ketidakadilan, nasib malang, nasib buruk, dan perlakuan buruk dan kadang-kadang menunjukkan betapa keberanian, keazaman dan kepintaran dapat digunakan walaupun oleh yang paling tidak mampu mengubah perjalanan peristiwa.

Jack dan Beanstalk yang, contohnya, menceritakan bagaimana peluang bertemu dengan orang yang tidak dikenali (seorang lelaki tua yang menyediakan kacang sihir) boleh membawa bahaya yang amat dahsyat (bertemu dengan raksasa) tetapi juga nasib baik (memperoleh ayam yang meletakkan telur emas). Kisah ini juga meraikan bagaimana budak lelaki yang miskin boleh membuat sebahagian besar keadaan berbahaya sewenang-wenang yang boleh pergi sama ada cara - dimakan atau menjadi kaya - melalui keberanian dan akalnya.

Kisah dongeng juga meraikan kekayaan yang tidak dijangka dan tindakan kebaikan dan kepahlawanan, dengan itu memperkuat - bahkan memulihkan - kepercayaan kita terhadap kemanusiaan. Sebagai cerita rakyat, mereka bukan sahaja menghiburkan, tetapi mencerminkan kemelut dan kejayaan kelas-kelas yang lebih rendah, dan membolehkan mereka berfikir tentang bagaimana "separuh lain" hidup.

Cinderalla dan kritikan sosial

Tetapi cerita-cerita raja-raja, permaisuri, raja-raja dan puteri - yang mana terdapat banyak - bukan sekadar cara melepaskan mental bagi orang miskin. Mereka juga merupakan cara kritikan sosial.

In Cinderella, seperti yang dicatatkan oleh Charles Perrault, kedua-dua suami isteri mungkin mempunyai setiap kepupusan material yang boleh dibayangkan, tetapi kekejaman mereka menjadikan mereka menakutkan. Dan, tentu saja, kemenangan Cinderella yang rendah. Dalam versi Jerman, Aschenputtel, yang dirakamkan oleh Brothers Grimm, nasib para usus sangat berbeza. Sedangkan versi Perrault mempunyai Cinderella ramah memaafkan mereka, Grimms - jelas bekerja dari tradisi lain - menggambarkan bagaimana mereka memiliki mata mereka dipetik oleh merpati!

Kisah-kisah semacam fantasi tentang kehidupan diraja dan pada masa yang sama menghina ia mungkin berfungsi sebagai pelepasan emosi yang serupa dengan pengalaman Yunani purba catharsis (penumpahan kebimbangan melalui menonton tragedi keterlaluan dan komedi lucah).

Sebagai peminat dengan kehidupan Diana sebagai dongeng, sebagai contoh, kita masih menggunakan genre pembebasan genre untuk menyoal dia dan, bagi kita yang begitu cenderung mencari makna dalam Fenomena Di. Dari perkahwinan romantis, ke perkahwinan abad ke-19 dan pakaian itu, untuk ibu, glamor, pengkhianatan, kesakitan, perceraian, pengasingan dan cinta baru dipotong oleh kematian awal.

Ada, sudah tentu ada dikritik emosiisme hangat, kabur yang telah muncul dari kisah dongeng kehidupan Di. Sekiranya tidak sesuai dengan keinginan anda, terdapat kisah yang lebih kuat dengan mesej rintangan dan ketahanan yang kuat. Dalam cerita seperti Hadiah untuk kebahagian dan Gretel dan Donkeyskin, protagonis muda dianiaya dan disalahgunakan oleh pemangsa.

Terdapat banyak keluhan dalam cerita-cerita ini dari perspektif politik yang betul atau feminis. Mereka ganas dan subversif: Gretel menolak penyihir ke dalam ketuhar dan dalam versi Donkeyskin Perrault, seorang raja ingin berkahwin dengan anak perempuannya selepas kematian isterinya. Tetapi mereka lebih daripada naratif penyalahgunaan. Mereka juga mengenai keberanian dan kebijaksanaan di pihak mangsa yang masih hidup.

Donkeyskin, varian yang ada dalam Bahasa Inggeris (Catskin) dan Jerman (All-Kinds-Of-Fur), memperjuangkan keberanian dan kebaikan dari heroin muda yang memakai kulit keldai dan meninggalkan istana untuk melepaskan nafsu ayahnya. Kehidupannya yang berikutnya sebagai hamba, kotor, dihina, dicaci dan dinamakan semula sebagai "Donkeyskin" oleh rakan-rakannya yang lain, tidak pernah menghancurkan jiwanya.

Di dalam fantasi dan penampilan mudah pembantu supernatural atau akhir romantis, kedua-duanya ciri dalam Donkeyskin, cerita-cerita ini adalah peringatan yang kuat bahawa kejahatan wujud di dunia dalam bentuk manusia - tetapi tidak pasti atau tidak dapat dipertahankan.

Kerja semula kontemporari

Dengan penerbitan Tatabahasa Kanak-kanak dan Rumah Tangga di 1812, para seniman dan ilustrator adalah penafsir pertama dongeng. Respons visual terdiri daripada karya terkenal oleh Gustave Doré, Arthur Rackham dan Edmund Dulac kepada Maurice Sendak dan Jan Pieńkowski.

Lebih banyak tanggapan pembangkang telah memasukkan gambar-gambar Dina Goldstein, yang siri Kejatuhan Puteri (2007-2009) merupakan tindak balas yang bijak terhadap fenomena puteri Disney yang tidak dapat dijangkau, imej yang melemahkan kewanitaan dan roman dalam versi-versi bercerita tentang kisah asal. Di sini, Goldstein mengkritik kelebihan stereotaip puteri, mengingatkan kita bahawa ia adalah mudah untuk kanak-kanak seperti impian dongeng Diana adalah untuk orang dewasa.

Sebelum Goldstein, jurugambar Sarah Moon juga mencabar pengencangan cerita dongeng di barat moden melalui tafsiran provokatifnya (kadang-kadang diharamkan) Hood Kuda Merah sedikit. Dalam rendition yang kuat ini, Bulan mengambil pembaca anaknya kembali kepada makna asal dan mentah yang tertanam dalam kisah itu menerusi penerokaan tema pemangsa manusia dalam bentuk simbolik serigala.

Keputusan bulan untuk kembali ke keganasan dan drama versi Grimms 'adalah bukti untuk keperluan mencabar pencairan dan pencemaran cerita-cerita. Malah Grimms bersalah menambah dan menolak bahan, terutamanya apabila ia dimasukkan ke dalam pemalsuan akhlak Kristian yang terang-terangan. Begitu juga jika tidak lebih, itu Disneyfication cerita dongeng telah melucutkan mereka kekuatan dan kesakitan yang Moon kembali.

Penulis dan penyair juga telah memberi respons kepada cerita-cerita dan, seperti Bulan, secara rutin berusaha untuk mengembalikannya kepada status mereka sekali gus. Pengarang wanita khususnya telah mencipta kuat, kadang-kadang menyayat hati - tetapi sentiasa nyata dan jujur ​​- versi baru.

Antara beribu-ribu kisah lama dalam pakaian baru adalah kesusasteraan feminis gelombang kedua, termasuk suite yang berhak Transformasi (1971) oleh pujangga penolakan Anne Sexton, yang mengambil kewarganegaraan asal cerita dan mengejek, mengejek, menyayangi dan - secara harfiah - mengubahnya. Angela Carter's The Bloody Chamber (1979), koleksi pengembaraan cerita dongeng yang terkenal, penuh dengan pemberdayaan wanita, keghairahan dan kekerasan dalam pasukan pelancongan yang kedua-dua membangkitkan semula potensi cerita dan membayangkan semula mereka.

Novelis, penyair dan esaialis, Margaret Atwood juga mengubah asal. Sambutannya kepada The Girl Without Hands, yang menceritakan kisah seorang wanita muda yang bersetuju untuk mengorbankan tangannya untuk menyelamatkan bapanya dari syaitan, dalam a puisi nama yang sama adalah meditasi mendalam mengenai penerusan kedua-dua penyalahgunaan dan kelangsungan hidup.

Cerita-cerita dongeng yang pertama kali dipelihara oleh pengumpul seperti Brothers Grimm - diceritakan semula, diperiksa, diedit, diharamkan, diharamkan dan dituntut semula - milik akhirnya kepada rakyat yang pertama kali memberitahu mereka. Dan rakyat terus menceritakan dan menceritakannya. Lebih dekat ke rumah daripada Black Forest, rancangan baru di The Art Museum Ian Potter mengandungi karya artis antarabangsa dan Australia, termasuk Tracy Moffatt dan Sally Smart. Pertunjukan ini kembali - sekali lagi untuk cerita-cerita dongeng untuk menyatakan kebimbangan sosial dan kebimbangan mengenai isu-isu seperti penyalahgunaan kuasa, ketidakadilan dan eksploitasi.

Kisah-kisah dongeng memang bagus untuk difikirkan, dan pengkelasan mereka memberi gambaran tentang pergerakan budaya, sosial dan seni. Kedua-dua kanak-kanak dan orang dewasa harus membaca lebih banyak cerita dongeng - kedua-dua asal dan versi yang berubah, kerana mereka adalah salah satu batu sentuhan budaya kita.

Tentang Pengarang

Marguerite Johnson, Profesor Klasik, Universiti Newcastle

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku oleh Pengarang ini:

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Marguerite Johnson; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}