Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang Terburuk

Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang Terburuk
NASA

Ia adalah 1950 dan sekumpulan saintis sedang berjalan untuk makan tengahari menentang latar belakang Gunung Rocky yang megah. Mereka akan mempunyai perbualan yang akan menjadi legenda saintifik. Para saintis berada di Sekolah Los Alamos Ranch, tapak untuk Projek Manhattan, di mana setiap kumpulan telah memainkan peranan mereka pada zaman atom.

Mereka ketawa kira-kira a kartun terbaru di New Yorker menawarkan penjelasan yang tidak mungkin untuk membunuh tong sampah awam di seluruh New York City. Kartun itu telah menggambarkan "lelaki hijau kecil" (lengkap dengan antena dan senyuman tidak bersalah) yang telah mencuri sampah, dengan tegas memunggah mereka dari piring terbang mereka.

Pada masa parti ahli sains nuklear duduk makan tengah hari, di dalam dewan berantakan sebuah kabin log besar, salah satu daripada mereka mengubah perbualan untuk perkara yang lebih serius. "Di manakah semua orang?", Dia bertanya. Mereka semua tahu bahawa dia bercakap - dengan ikhlas - mengenai makhluk luar angkasa.

Persoalan yang ditimbulkan oleh Enrico Fermi dan kini dikenali sebagai Paradoks Fermi, mempunyai implikasi yang mengerikan.

Walaupun mencuri UFO walaupun, manusia masih belum menemui apa-apa bukti aktiviti cerdas di kalangan bintang-bintang. Bukan satu pun "kejuruteraan astro", Tidak ada superstruktur yang kelihatan, bukan satu empayar ruang-ruang, bahkan bukan transmisi radio. Ia telah berhujah bahawa keheningan yang menakutkan dari langit di atas mungkin memberitahu kita sesuatu yang tidak menyenangkan tentang masa depan tamadun kita sendiri.

Ketakutan seperti itu semakin rancak. Tahun lepas, astrofisikawan Adam Frank meminta penonton di Google bahawa kita melihat perubahan iklim - dan usia geologi yang baru dibaptis Anthropocene - terhadap latar belakang kosmologi ini. Anthropocene merujuk kepada kesan aktiviti intensif tenaga manusia ke Bumi. Mungkinkah kita tidak melihat bukti peradaban galaksi angkasa-angkasa kerana, kerana keletihan sumber dan keruntuhan iklim berikutnya, tidak seorang pun dari mereka yang sampai sekarang? Jika ya, kenapakah kita berbeza?

Beberapa bulan selepas ceramah Frank, pada bulan Oktober 2018, Panel Antara Kerajaan mengenai Perubahan Iklim kemas kini mengenai pemanasan global menyebabkan kacau. Ia meramalkan masa depan yang suram jika kita tidak membuat keputusan. Dan pada bulan Mei, di tengah-tengah protes Pemberhentian Kepupusan, a laporan iklim baru menegaskan ante, amaran: "Kehidupan manusia di bumi mungkin dalam perjalanan menuju kepupusan." Sementara itu, NASA telah siaran akhbar penerbitan mengenai set asteroid untuk memukul New York dalam tempoh sebulan. Ini, sudah tentu, pameran pakaian: sebahagian daripada "ujian tekanan" yang direka untuk meniru tindak balas terhadap malapetaka tersebut. NASA jelas agak bimbang dengan prospek peristiwa bencana seperti itu - simulasi sedemikian mahal.

Tech tech Elon Musk juga telah menyampaikan ketakutannya mengenai kecerdasan buatan kepada penonton YouTube berpuluh-puluh juta. Beliau dan yang lain bimbang bahawa keupayaan sistem AI untuk menulis semula dan memperbaiki diri mereka sendiri boleh mencetuskan proses pelarian secara tiba-tiba, atau "letupan kecerdasan", Yang akan meninggalkan kita jauh di belakang - superintelligence buatan tidak perlu walaupun sengaja berniat jahat untuk sengaja menghapus kami.

Dalam 2015, Musk didermakan kepada Institut Kemanusiaan Masa Depan Oxford, diketuai oleh transhumanist Nick Bostrom. Terletak di dalam pusat zaman pertengahan universiti, institut Bostrom meneliti nasib manusia jangka panjang dan bahaya yang kita hadapi pada skala yang benar-benar kosmik, memeriksa risiko perkara seperti iklim, asteroid dan AI. Ia juga melihat masalah yang kurang dipublikasikan. Alam semesta yang memusnahkan eksperimen fizik, letupan sinar gamma, nanoteknologi yang memakan planet dan supernovae yang meletup semuanya berada di bawah pandangannya.

Oleh itu, seolah-olah manusia menjadi lebih dan lebih peduli dengan tanda-tanda kepupusan manusia. Sebagai sebuah komuniti global, kita semakin fasih dengan masa depan yang semakin teruk. Ada sesuatu di udara.

Tetapi kecenderungan ini sebenarnya tidak eksklusif kepada zaman atom pasca: kekhawatiran yang semakin meningkat tentang kepupusan mempunyai sejarah. Kami telah menjadi lebih dan lebih bimbang untuk masa depan kita untuk beberapa waktu sekarang. Penyelidikan PhD saya menceritakan kisah bagaimana ia bermula. Tiada siapa yang belum menceritakan kisah ini, namun saya rasa ia adalah perkara penting buat masa sekarang.

Saya ingin mengetahui bagaimana projek-projek semasa, seperti Masa Depan Institut Kemanusiaan, muncul sebagai cabang dan penerusan projek yang sedang berlangsung "pencerahan" yang pertama kali kita menetapkan diri kita selama dua abad yang lalu. Mengingat bagaimana kita mula-mula datang untuk menjaga masa depan kita dapat menegaskan semula mengapa kita perlu terus peduli pada hari ini.

Kemusnahan, 200 tahun lalu

Di 1816, ada juga di udara. Ia adalah lapisan aerosol 100-megaton sulfat. Girdling planet, ia terdiri daripada bahan yang dibuang ke stratosfera oleh letusan Gunung Tambora, di Indonesia, tahun sebelumnya. Ia adalah salah satu daripada letusan gunung berapi terbesar sejak tamadun muncul semasa Holocene.

Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang TerburukKawah Gunung Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Hampir menghilangkan sinaran matahari, kejatuhan Tambora menyebabkan kejatuhan tuai global, kebuluran massa, wabak kolera dan ketidakstabilan geopolitik. Dan ia juga menimbulkan gambaran fiksyen popular kepupusan manusia yang pertama. Ini datang dari a rombongan penulis termasuk Lord Byron, Mary Shelley dan Percy Shelley.

Kumpulan itu telah bercuti bersama di Switzerland ketika ribut petir titanic, disebabkan oleh gangguan iklim Tambora, terperangkap di dalam vila mereka. Di sini mereka membincangkan prospek jangka panjang manusia.

Jelas sekali terinspirasi oleh perbualan ini dan cuaca buruk 1816, Byron segera menetapkan kerja puisi bertajuk "kegelapan". Ia membayangkan apa yang akan berlaku jika matahari kita mati:

Saya mempunyai mimpi, yang bukan semua impian
Matahari yang cerah telah dipadamkan, dan bintang-bintang
Adakah bersiar-siar di ruang abadi
Rayless, dan tanpa jalan, dan bumi berais
Berayun buta dan berkeringat di udara tanpa bulan

Dengan memperincikan pembasmian biosfera kami, ia menyebabkan kacau. Dan hampir 150 bertahun-tahun kemudian, dengan latar belakang peningkatan ketegangan Perang Dingin, Bulletin for Scientists Atomic dipanggil Puisi Byron untuk menggambarkan keterukan musim sejuk nuklear.

Dua tahun kemudian, Mary Shelley Frankenstein (mungkin buku pertama mengenai biologi sintetik) merujuk kepada potensi labah-labah yang dilahirkan untuk membasuh dan membasmi Homo sapiens sebagai spesies yang bersaing. Oleh 1826, Mary terus menerbitkan The Last Man. Ini adalah novel penuh pertama mengenai kepupusan manusia, digambarkan di sini di tangan patogen pandemik.

Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang TerburukBoris Karloff memainkan monster Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Di luar fiksi spekulatif, penulis dan pemikir lain telah membincangkan ancaman tersebut. Samuel Taylor Coleridge, dalam 1811, yang dilontarkan dalam buku catatan pribadinya tentang planet kita "dibakar oleh komet yang dekat dan masih bergulir - kota yang kurang, tidak ada sungai, lima mil jauhnya". Di 1798, bapa Mary Shelley, pemikir politik William Godwin, bertanya sama ada spesies kita akan "terus selamanya"?

Sedang beberapa tahun sebelum ini, Immanuel Kant telah pesimistis yang diisytiharkan bahawa keamanan sejagat dapat dicapai "hanya di kuburan luas umat manusia". Dia akan, tidak lama lagi, bimbang tentang satu cabang keturunan manusia menjadi lebih pintar dan menolak kita.

Terdahulu, dalam 1754, ahli falsafah, David Hume mengisytiharkan itu "Manusia, sama dengan setiap binatang dan sayuran, akan mengambil bahagian" dalam kepupusan. Godwin berkata bahawa "beberapa penanya yang mendalam" telah akhir-akhir ini menjadi peduli dengan "kepupusan spesies kita".

Di 1816, bertentangan dengan latar belakang Gelombang kemunculan Tambora, yang artikel akhbar menarik perhatian terhadap murmur yang semakin meningkat ini. Ia menyenaraikan pelbagai ancaman kepupusan. Dari penyejukan global ke laut yang meningkat kepada kebakaran planet, ia menonjolkan keprihatinan saintifik baru untuk kepupusan manusia. "Kebarangkalian bencana sedemikian meningkat setiap hari", artikel itu dengan jelas disebut. Tidak tanpa cemas, ia ditutup dengan menyatakan: "Di sini, ini adalah akhir yang sangat rasional di dunia!"

Sebelum ini, kami fikir alam semesta sibuk

Oleh itu, sekiranya orang mula mula bimbang tentang kepupusan manusia pada abad 18, di mana idea itu dahulu? Terdapat kiamat yang cukup dalam kitab suci untuk bertahan sehingga hari penghakiman, pasti. Tetapi kepupusan tiada kaitan dengan wahyu. Kedua-dua idea itu adalah berbeza, malah bercanggah.

Untuk permulaan, nubuatan apokaliptik direka untuk mendedahkan maksud makna moral yang utama. Ia dalam nama: apocalypse bermaksud wahyu. Kepupusan, dengan kontras langsung, mendedahkan dengan tepat apa-apa dan ini adalah kerana ia bukannya meramalkan akhir makna dan moral itu sendiri - jika tidak ada manusia, tidak ada makna yang tersirat dari manusia.

Dan inilah sebabnya mengapa kepupusan perkara-perkara yang. Hari penghakiman membolehkan kita berasa selesa mengetahui bahawa pada akhirnya, alam semesta akhirnya selaras dengan apa yang kita sebut sebagai "keadilan". Tidak ada yang benar-benar dipertaruhkan. Sebaliknya, kepupusan memberi amaran kepada kita bahawa hakikat bahawa segala yang kita sayangi selalu ada dalam bahaya. Dalam erti kata lain, segala-galanya dipertaruhkan.

Kepupusan tidak banyak dibincangkan sebelum 1700 disebabkan oleh andaian latar belakang, meluas sebelum Pencerahan, bahawa ia adalah sifat kosmos untuk sepenuhnya sebagai nilai moral dan bernilai sebagaimana mungkin. Ini, pada gilirannya, membawa orang ramai untuk mengandaikan bahawa semua planet lain dihuni dengan "makhluk hidup dan pemikiran"Sama seperti kita.

Walaupun ia hanya menjadi fakta yang benar-benar diterima secara meluas selepas Copernicus dan Kepler di abad 16th dan 17th, idea dunia jamak pastinya bermula sejak dahulu lagi, dengan intelektual dari Epicurus hingga Nicholas of Cusa mencadangkan mereka untuk dihuni dengan bentuk kehidupan yang serupa dengan kita sendiri. Dan, dalam alam semesta yang sangat dihuni oleh makhluk-makhluk manusia, makhluk-makhluk itu - dan nilai-nilai mereka - tidak boleh sepenuhnya pupus.

Dalam 1660s, Galileo dengan yakin diisytiharkan bahawa dunia yang tidak berpenghuni atau tidak berpenghuni adalah "semulajadi mustahil" kerana ia adalah "tidak wajar secara moral". Gottfried Leibniz kemudian diucapkan bahawa tidak semestinya tidak ada apa-apa yang sepenuhnya "jatuh, steril, atau mati di alam semesta".

Seiring dengan garis yang sama, ahli sains trailblazing Edmond Halley (selepas itu komet terkenal dinamakan) beralasan di 1753 bahawa pedalaman di planet kita mestilah juga "didiami". Ia akan menjadi "tidak adil" bagi mana-mana bahagian alam yang akan ditinggalkan "tidak didiami" oleh makhluk-makhluk moral, katanya.

Sekitar masa yang sama disediakan oleh Halley teori pertama pada "peristiwa kepupusan jisim". Dia membuat spekulasi bahawa komet sebelum ini telah menghapuskan keseluruhan "dunia" spesies. Walau bagaimanapun, beliau juga berpendapat bahawa, selepas setiap bencana sebelum ini "tamadun manusia telah pasti muncul kembali". Dan ia akan berbuat demikian sekali lagi. Hanya ini, katanya boleh membuat apa-apa peristiwa yang boleh dibenarkan secara moral.

Kemudian, dalam 1760, ahli falsafah Denis Diderot adalah menghadiri majlis makan malam apabila dia ditanya sama ada manusia akan pupus. Dia menjawab "ya", tetapi dengan pantasnya, ia menyatakan bahawa selepas beberapa juta tahun, "binatang yang bosan dengan nama manusia" pasti akan berubah.

Ini adalah apa yang saintis planet kontemporari Charles Lineweaver mengenal pasti sebagai "Planet Hipotesis Apes". Ini merujuk kepada anggapan yang sesat bahawa "kecerdasan seperti manusia" adalah ciri berulang evolusi kosmik: bahawa biosfera alien akan dapat menghasilkan makhluk seperti kita. Inilah yang di belakangnya yang salah andaian, sekiranya kita akan dihapuskan hari ini, sesuatu yang seperti kami pasti akan kembali esok.

Kembali dalam masa Diderot, andaian ini hanya satu-satunya permainan di bandar. Itulah sebabnya seorang astronomi Inggeris menulis, di 1750, bahawa kemusnahan planet kita akan menjadi penting seperti "Hari Kelahiran atau Kematian" yang berlaku di Bumi.

Ini adalah pemikiran tipikal pada masa itu. Di dalam pandangan dunia yang mengamalkan humanoids selama-lamanya di seluruh alam semesta yang tak terhingga, tidak ada tekanan atau keperluan untuk menjaga masa depan. Kepupusan manusia sememangnya tidak penting. Ia diremehkan sehingga menjadi tidak dapat difikirkan.

Atas alasan yang sama, idea tentang "masa depan" juga hilang. Orang hanya tidak peduli dengan cara kami lakukan sekarang. Tanpa adanya urgensi masa depan yang penuh dengan risiko, tidak ada motivasi untuk berminat mengenainya, apalagi percubaan untuk meramalkan dan mengecewakannya.

Ia adalah pembongkaran dogma seperti itu, bermula di 1700s dan ramping di 1800s, yang menetapkan peringkat untuk pengumuman Paradox Fermi di 1900s dan membawa kepada penghargaan kami yang semakin meningkat untuk ketidakseimbangan kosmik kami hari ini.

Tetapi kemudian kita menyedari langit diam

Untuk benar-benar peduli terhadap kedudukan yang boleh berubah kami di sini, kita mula-mula harus melihat bahawa langit kosmis di atas kita adalah senyap dengan senyap. Perlahan pada mulanya, seketika selepas mendapat momentum, kesedaran ini mula memegang sekeliling masa yang sama bahawa Diderot mengadakan pesta makan malamnya.

Salah satu contoh pertama cara berpikir yang berbeza yang saya temukan adalah dari 1750, ketika polymath Perancis Claude-Nicholas Le Cat menulis sejarah bumi. Seperti Halley, beliau mengemukakan kitaran yang biasa dikenali sebagai "kehancuran dan pengubahsuaian". Tidak seperti Halley, beliau jelas tidak jelas sama ada manusia akan kembali selepas bencana yang akan datang. Seorang pengulas yang mengejutkan mengambil alih ini, menuntut untuk mengetahui sama ada "Bumi akan dipulihkan semula dengan penduduk baru". Sebagai balasannya, penulis dengan sabar menegaskan bahawa sisa-sisa fosil kita akan "memuaskan rasa ingin tahu penduduk baru dunia baru, jika ada apa-apa". Siklus manusia yang kembali ke manuids selama-lamanya telah berehat.

Selaras dengan ini, ensiklopedia Perancis Baron d'Holbach diejek "ramalan bahawa planet lain, seperti kita sendiri, didiami oleh makhluk yang menyerupai diri kita". Dia berkata yang dogma ini - dan kepercayaan yang berkaitan dengan kosmos itu sememangnya penuh dengan nilai moral - telah menghalang penghargaan panjang bahawa spesies manusia dapat "hilang" secara kekal dari kewujudan. Oleh 1830, ahli falsafah Jerman FWJ Schelling diisytiharkan ia benar-benar naif untuk mengandaikan "makhluk manusia dapat ditemui di mana-mana dan akhir muktamad".

Dan, di mana Galileo pernah menolak idea dunia mati, ahli astronomi Jerman, Wilhelm Olbers dicadangkan di 1802 bahawa sabuk asteroid Marikh-Jupiter sebenarnya merupakan runtuhan planet yang hancur. Bermasalah dengan ini, Godwin menyatakan bahawa ini bermakna bahawa pencipta telah membenarkan sebahagian daripada "penciptaannya" untuk menjadi "tidak berpenghuni". Tetapi saintisnya tidak lama lagi mengira kekuatan peledak yang tepat yang diperlukan untuk memecahkan planet - memberikan angka dingin di mana intuisi moral sekali berlaku. Olbers dikira jangka masa yang tepat untuk mengharapkan peristiwa sedemikian yang menimpa Bumi. Penyair mula menulis "dunia bursten".

Kerapuhan kosmik hidup tidak dapat dinafikan. Sekiranya Bumi berlaku hanyut dari matahari, seorang penari Paris 1780 dibayangkan bahawa kesejarahan interstellar akan "memusnahkan umat manusia, dan bumi bertele-tele di ruang kosong, akan memperlihatkan aspek yang mandul, berkurang". Tidak lama selepas itu pesimis Itali, Giacomo Leopardi dibayangkan senario yang sama. Dia berkata bahawa, cabut sinar matahari, kemanusiaan akan "semua mati dalam gelap, beku seperti kepingan kristal batu".

Dunia bukan organik Galileo kini menjadi satu kemungkinan yang menyerlah. Kehidupan, akhirnya, telah menjadi kosmik halus. Ironinya, apresiasi ini tidak datang daripada menjelajahi langit di atas tetapi dari menyelidiki tanah di bawah. Ahli geologi awal, semasa 1700 kemudian, menyedari bahawa Bumi mempunyai sejarah tersendiri dan kehidupan organik tidak selalu menjadi sebahagian daripadanya. Biologi tidak pernah menjadi perlawanan kekal di sini di Bumi - kenapa ia harus menjadi satu di tempat lain? Ditambah dengan bukti saintifik yang semakin meningkat bahawa banyak spesies sebelum ini telah pupus, ini perlahan-lahan mengubah pandangan kita tentang kedudukan kosmologi kehidupan seperti abad 19th bersinar.

Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang TerburukUkiran tembaga dari fosil pterodactyl yang ditemui oleh saintis Itali, Cosimo Alessandro Collini dalam 1784. Wikimedia Commons

Melihat kematian di bintang-bintang

Dan, di mana orang-orang seperti Diderot memandang ke dalam alam semesta di 1750 dan melihat hidangan petri manusia yang hebat, para penulis seperti Thomas de Quincey, oleh 1854, menatap nebula Orion dan melaporkan bahawa mereka hanya melihat "tengkorak" anorganik raksasa dan senyuman rictus yang lama.

Ahli astronomi William Herschel, sudah ada di 1814, sedar yang melihat keluar ke dalam galaksi yang sedang mencari "sejenis kronometer". Fermi akan mengeja satu abad selepas Quincey, tetapi orang-orang sudah intuiting idea asas: melihat keluar ke ruang mati, kita mungkin hanya mencari masa depan kita sendiri.

Bagaimana A Cosmos Silent Memimpin Manusia Untuk Takut Yang TerburukLukisan awal Orion nebula oleh RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

Orang ramai sedar bahawa kemunculan aktiviti cerdas di Bumi tidak patut diambil begitu sahaja. Mereka mula melihat bahawa ia adalah sesuatu yang berbeza - sesuatu yang menonjol terhadap kedalaman ruang senyap. Hanya dengan menyedari bahawa apa yang kita anggap berharga bukanlah asas kosmologi yang kita dapat memahami bahawa nilai tersebut tidak semestinya sebahagian daripada dunia semula jadi. Menyedari ini juga menyedari bahawa mereka adalah tanggungjawab kita sendiri. Dan ini, pada gilirannya, memanggil kami untuk projek-projek moden ramalan, preemption dan strategi. Ia adalah bagaimana kita menyedari masa depan kita.

Sebaik sahaja orang pertama mula membincangkan kepupusan manusia, kemungkinan langkah pencegahan telah dicadangkan. Bostrom kini merujuk untuk ini sebagai "makrostrategi". Walau bagaimanapun, seawal 1720, diplomat Perancis Benoît de Maillet adalah mencadangkan kejayaan besar geoengineering yang boleh dimanfaatkan untuk penampan terhadap kejatuhan iklim. Pandangan tentang kemanusiaan sebagai kekuatan geologi telah ada sejak kita mula memikirkan tentang jangka panjang - baru-baru ini para saintis telah menerima ini dan memberikannya nama: "Anthropocene".

Adakah teknologi menyelamatkan kita?

Tidak lama sebelum penulis mula memperkenalkan niaga hadapan maju teknologi yang bertujuan untuk melindungi daripada ancaman eksistensi. Ahli futurologi Rusia yang eksentrik Vladimir Odoevskii, menulis dalam 1830s dan 1840s, membayangkan kejuruteraan kemanusiaan iklim global dan memasang mesin raksasa untuk komet "repulse" dan ancaman lain, contohnya. Namun Odoevskii juga menyedari bahawa dengan tanggungjawab diri datang risiko: risiko kegagalan abortif. Oleh itu, beliau juga merupakan pengarang pertama untuk mencadangkan kemungkinan bahawa manusia mungkin akan memusnahkan dirinya dengan teknologi sendiri.

Walau bagaimanapun, penghargaan ini tidak semestinya satu undangan untuk putus asa. Dan ia tetap berlaku. Ini hanya menunjukkan penghargaan terhadap fakta bahawa, sejak kita menyedari bahawa alam semesta tidak penuh dengan manusia, kita telah menghargai nasib manusia terletak di tangan kita. Kita mungkin belum membuktikan tidak layak untuk tugas ini, tetapi - seperti sekarang - kita tidak boleh yakin bahawa manusia, atau sesuatu seperti kita, tidak dapat tidak muncul semula - di sini atau di tempat lain.

Bermula pada akhir 1700s, penghargaan terhadap ini telah melambai ke arah kecenderungan berterusan kami untuk disapu oleh kebimbangan untuk masa depan yang mendalam. Inisiatif-inisiatif semasa, seperti Masa Depan Institut Kemanusiaan Bostrom, dapat dilihat sebagai muncul dari luas dan edifying menyapu sejarah. Dari tuntutan yang berterusan untuk keadilan iklim untuk impian penjajahan ruang, semuanya adalah kesinambungan dan cabang dari tugas gigih yang kami mula-mula mulai menetapkan untuk diri kita dua abad yang lalu semasa Pencerahan ketika kita mula-mula menyadari bahwa, dalam alam semesta yang tidak berdiam diri, kita bertanggung jawab untuk seluruh nasib nilai manusia.

Ia mungkin bersungguh-sungguh, tetapi menjadi prihatin terhadap kepupusan umat manusia adalah tidak lain daripada merealisasikan kewajipan seseorang untuk berusaha untuk mengalahkan diri. Sememangnya, sejak Pencerahan, kita semakin menyedari bahawa kita mesti berfikir dan bertindak lebih baik kerana, jika tidak, kita tidak boleh berfikir atau bertindak lagi. Dan itu seolah-olah - sekurang-kurangnya saya - seperti akhir yang sangat rasional di dunia.Perbualan

Mengenai Penulis

Thomas Moynihan, Calon Phd, Universiti Oxford

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}