Bagaimana McMindfulness Apakah Buddhisme Seperti yang Dijual Kepada Anda Dengan Neoliberals

Bagaimana McMindfulness Apakah Buddhisme Seperti yang Dijual Kepada Anda Dengan Neoliberals

Kesedaran adalah perniagaan besar, bernilai melebihi AS $ 1.0 bilion di Amerika Syarikat sahaja dan dikaitkan - agak paradoks - untuk pelbagai perlu mempunyai produk. Ini termasuk aplikasi yang boleh dimuat turun (1300 di kiraan terakhir), buku untuk membaca atau mewarna, dan kursus dalam talian. Amalan dan latihan kesedaran kini merupakan sebahagian daripada nilai industri kesejahteraan global trilion dolar.

Kesedaran mempunyai asal-usul dalam pengajaran meditasi Buddha dan menggalakkan pemerhatian diam-diam corak pemikiran dan emosi yang terbiasa. Matlamatnya adalah untuk mengganggu apa yang boleh menjadi kecenderungan yang tidak sihat untuk mengenal pasti dan menegaskan tentang kandungan fikiran ini. Dengan berbuat demikian, orang-orang yang mengamalkan kesedaran dapat hadir dalam apa yang ada sering diterangkan sebagai kesedaran yang lebih luas dan membebaskan diri. Mereka dibebaskan dari kecenderungan yang seolah-olah automatik (seperti kebimbangan tentang status, penampilan, prospek masa depan, produktiviti kita) yang dieksploitasi oleh pengiklan dan institusi lain untuk membentuk kelakuan kita. Dalam penetapan Buddha asalnya, kesedaran tidak dapat dipisahkan dari kehidupan etika.

Peningkatan pesat dan pengulas tentang apa yang pernah dianggap sebagai mengekalkan kaitan dengan 1960 yang dikaitkan dengan penolakan nilai-nilai materialis mungkin kelihatan mengejutkan. Tetapi tidak ada kebetulan bahawa amalan meditasi dan kesedaran ini menjadi begitu meluas. Neoliberalisme dan kenaikan "ekonomi perhatian" adalah tanda-tanda pengguna konsumer dan usahawan. Perbadanan dan institusi dominan berkembang dengan menangkap dan mengarahkan masa dan perhatian kita, yang kedua-duanya kelihatan dalam bekalan yang lebih pendek.

Perhatian ekonomi

Ahli falsafah aktivis Perancis yang terkenal dan psikoterapis Félix Guattari diperhatikan beberapa ketika dahulu kapitalisme kontemporari telah mula menentukan siapa yang kita fikir kita. Kuasa media korporat, pengiklanan, permainan video, Hollywood dan kebangkitan keadaan media sosial bagaimana kita mempersembahkan dan memikirkan diri kita sendiri. Dan pada gilirannya, visi kita sendiri turut serta dalam pengeluaran semua komoditi lain.

Seperti yang telah kita kenali dengan kehidupan kita sebagai pengguna, kehidupan kita telah dikurangkan kepada pilihan dan transaksi yang tak terhingga. Pada masa yang sama, hubungan kita dengan keanekaragaman biodiversiti yang berkembang pesat - baik semula jadi dan budaya - atrofi dan mengundurkan diri di belakang satu siri skrin, hanya dipelihara sebagai cermin televisyen untuk menyumbangkan rasa tidak bersemangat kolektif kita.

Oleh itu, terdapat banyak persoalan yang perlu dipertimbangkan bagi syarikat-syarikat yang bersaing untuk memodifikasi dan menjajah kami. Kami bukan lagi pengguna yang hanya ditangkap secara kebetulan oleh pemasaran mahir. Kami telah menjadi subjek dan produk yang terbentuk dalam interaksi antara algoritma, teknologi dan alat korporat yang baru diciptakan yang melambangkan hubungan, rasa, suasana hati dan keutamaan. Ini kemudiannya dimasukkan semula ke dalam sistem dalam gelung sempurna di platform yang dibangunkan oleh Facebook, Apple, Netflix dan sebilangan besar orang lain yang sekarang sibuk mengalihkan perhatian kita ke dalam komoditi yang dapat diperdagangkan.

Namun, apabila kita "memperhatikan ekonomi" ini mempercepatkan, kelemahan kita terhadap ketagihan, kesepian, kemurungan dan keterasingan semakin kuat. Semakin banyak kita membeli ke dalam dunia yang tidak disenchanted dengan kerumitan, penjagaan dan makna, sifat dan orang lain kelihatan berundur di belakang satu siri skrin.

McMindfulness

Sementara itu, kesedaran, amalan dengan akarnya dalam Buddhisme, telah menjadi populariti. Ini mungkin kelihatan aneh. Tetapi yang popular, sekular "perhatian" - atau "McMindfulness", Seperti yang dijuluki - boleh muncul untuk menawarkan tindak balas terapeutik yang disesuaikan untuk banyak ciri neoliberalisme kontemporari dan permintaan ekonomi perhatian.

Sesungguhnya amalan berasaskan kesedaran mengaitkan dengan logik neoliberal "penjagaan diri". Mereka seolah-olah konsisten dengan keharusan yang kita semakin bertanggungjawab terhadap nasib kita sendiri kerana mereka disingkirkan dari masyarakat. Ini adalah logik yang telah meluas di seluruh institusi awam dan swasta, di mana "peraturan diri" dalam mengejar ketahanan adalah kata sepatah kata yang baru. Menyesuaikan - atau binasa.

Dan kesedaran itu dijual sebagai jeda dari hiper-konsumerisme, atau sebagai sokongan untuk perjuangan kita untuk mematuhi tekanan untuk meningkatkan produktiviti di tempat kerja. Ia sedang digunakan, contohnya, sebagai satu bentuk disiplin diri dalam perkhidmatan peningkatan produktiviti dalam tetapan korporat dan institusi. Sama juga, amalan ini dikerahkan oleh institusi kepada membantu mengurangkan kesan pada saat-saat menimbulkan kesusahan seperti ketika staf sedang bersedia untuk beradaptasi dengan berita tentang redundansi yang akan segera terjadi.

Kembali ke Buddhisme?

Jadi dipanggil amalan pemeliharaan terapi sekular, maka, boleh beroperasi pada daftar yang sama sebagai neoliberalisme dan "perhatian ekonomi". Itulah sebabnya ahli falsafah Slavoj Žižek sekali diterangkan Buddhisme sebagai tambahan yang sempurna untuk masyarakat pengguna. Žižek hanya separuh kanan. Masalah yang sebenarnya ialah pengagihan terpilih amalan Buddhis, melepaskan pandangan etika dan falsafah mereka. Akibatnya, amalan kewaspadaan terlalu sering disajikan dan diajar tanpa pengakuan yang mencukupi tentang struktur kuasa yang merupakan punca pentingnya kesusahan kita.

Biasiswa Buddhis membezakan antara "kesedaran yang betul" dan "kesedaran yang salah". Kesedaran mesti diamalkan dengan perhatian terhadap operasi kuasa dan konteks jika ia menghasilkan pandangan berguna dan membebaskan. Ia tidak dapat dipercaya untuk pengalaman peribadi atau individu secara eksklusif. Sebaliknya, ia mesti diamalkan sebagai pintu masuk kepada etika penjagaan dan komuniti - "perhatian mindful". Sebagai ahli falsafah penjagaan, María Puig de la Bellacasa, mengingatkan kita, semua pengetahuan terletak: pengetahuan dan pemikiran tidak dapat difahami tanpa perhatian kepada hubungan. Ini termasuk hubungan kekuasaan, yang dapat menanggung dan menggerakkan badan, fikiran dan tempat kita, mempengaruhi cara kita berfikir.

PerbualanDilucutkan akar etika dan kontekstual, amalan berasaskan kesadaran yang dipinjam dari Buddhisme dan keturunan Zen risiko memungut sumber-sumber penderitaan yang sangat Buddha berangkat untuk membebaskan dirinya dan lain lain. Tetapi diamalkan dengan betul, kesedaran - selari dengan dan dimaklumkan oleh pengakuan sumber penderitaan institusi yang kuat - boleh menjadi landasan untuk penglibatan kritikal dan rintangan.

Tentang Pengarang

Peter Doran, Pensyarah Undang-undang, Queen's University Belfast

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = innerself; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}