Di mana sahaja anda melihat, mencari adalah kunci

Terdapat kisah yang terus meningkat dalam kerja saya selama bertahun-tahun yang merangkumi banyak perkara yang telah saya pelajari mengenai bagaimana orang berubah. Ini adalah kisah yang telah berkhidmat dengan beberapa fungsi yang berbeza kerana saya telah bergumul dengan pandangan dunia kadang-kadang bersaing dengan Buddhisme dan psikoterapi, tetapi akhirnya menunjukkan jalan menuju integrasi mereka.

Ini adalah salah satu kisah Nasruddin, seorang sufi amalgam orang bijak dan bodoh, dengan siapa saya kadang-kadang mengenal pasti dan dengan siapa saya mempunyai pada masa lain telah hairan. Dia mempunyai karunia yang istimewa dari kedua-dua yang bertindak sebagai kekeliruan dasar kita dan pada masa yang sama membuka kita kepada kebijaksanaan kita yang lebih mendalam.

Saya mula-mula mendengar cerita ini bertahun-tahun yang lalu dari salah seorang guru meditasi pertama saya, Joseph Goldstein, yang menggunakannya sebagai contoh bagaimana orang mencari kebahagiaan secara semulajadi, dan dengan itu tidak memuaskan, perasaan yang menyenangkan.

Nasruddin & Kuncinya

Kisahnya adalah tentang bagaimana sesetengah orang datang kepada Nasruddin suatu malam merangkak di atas tangan dan lutut di bawah lamp ruang.

"Apa yang anda cari?" mereka bertanya kepadanya.

"Saya telah kehilangan kunci rumah saya," jawabnya.

Mereka semua turun untuk membantu dia melihat, tetapi selepas masa mencari yang sia-sia, seseorang berfikir untuk bertanya kepadanya di mana dia kehilangan kunci di tempat pertama.

"Di rumah," jawab Nasruddin.

"Kalau begitu, kenapa kau lihat di bawah lamp ruang?" dia ditanya.

"Kerana ada cahaya di sini," jawab Nasruddin.

Saya rasa saya harus mengenal pasti dengan Nasruddin kerana sering menyebut cerita ini. Mencari kunci saya adalah sesuatu yang saya boleh faham. Ia meletakkan saya berhubung dengan rasa kerendahan, atau kerinduan, bahawa saya mempunyai sedikit dalam hidup saya, perasaan yang saya gunakan untuk menyamakan dengan lagu reggae lama oleh Jimmy Cliff yang dipanggil "Duduk di Limbo."


grafik langganan dalaman


Mencari Kunci

Dalam buku pertama saya (Thoughts Without A Thinker), Saya menggunakan perumpamaan ini sebagai cara membicarakan keterikatan orang terhadap psikoterapi dan ketakutan mereka terhadap kerohanian. Ahli terapi digunakan untuk melihat di tempat-tempat tertentu untuk menjadi kunci kepada ketidakbahagiaan orang, saya mengekalkan. Mereka seperti Nasruddin yang melihat di bawah lamp ruang, apabila mereka lebih beruntung daripada melihat di dalam rumah masing-masing.

Dalam buku seterusnya saya (Melangkah ke Perkahwinan Tanpa Jatuh), Saya kembali kepada cerita ini secara serentak apabila saya menerangkan mengunci diri saya dari kereta saya semasa cuba meninggalkan berundur meditasi yang baru saya tamat. Saya tahu saya telah mengunci kekunci saya di dalam kereta (ia tidak berfungsi di hadapan saya, demi kebaikan!), Tetapi saya masih terpaksa melihat di atas alasan untuk kunci sekiranya saya mungkin terselamat secara ajaib.

Dikunci dari kereta saya, dengan berjalan tanpa saya, seolah-olah seperti metafora yang sesuai untuk sesuatu yang serupa dengan tajuk buku pertama saya, Thoughts Without a Thinker. Sesuatu seperti kereta tanpa pemandu, atau, dalam kes ini, pemandu tanpa kereta.

Direndahkan oleh kebimbangan saya sendiri, saya merasa lebih dekat dengan Nasruddin dalam lompat kedua saya melalui kisahnya. Daripada melihat dia hanya dalam mod bodohnya, sebagai pendirian psikoterapi yang mencari tempat yang salah untuk kunci, saya kini merasakan simpati terhadap Nasruddin, yang bersekutu dengannya mencari sia-sia untuk apa yang dia tahu tidak ada di sana.

Apakah Mesej?

Tetapi tidak lama kemudian, apabila saya mendapat kisah yang sama dalam karya orang lain, saya dapat menghargainya dengan cara yang lain. Dalam buku yang mengagumkan yang bertajuk Zen ambivalen, Lawrence Shainberg memberitahu bagaimana perumpamaan yang sama menawan imaginasinya selama sepuluh tahun.

Dia juga berfikir bahawa dia memahaminya. Moral, dia menyimpulkan, adalah untuk melihat di mana cahaya itu sejak kegelapan adalah satu-satunya ancaman. Tetapi dia bertekad satu hari untuk bertanya kepada tuannya Zen Jepun (yang merupakan watak yang menarik seperti yang dijelaskan oleh Shainberg) untuk tafsirannya.

"Anda tahu cerita tentang Nasruddin dan kunci?" Shainberg bertanya tuannya.

"Nasruddin?" Roshi menjawab. "Siapa Nasruddin?"

Selepas Shainberg menyifatkan cerita itu kepadanya, tuannya kelihatan tidak memikirkannya, tetapi kadang-kadang kemudian Roshi membawanya semula.

"Jadi, Larry-san, apa kata Nasruddin?" tuan Zen mempersoalkan pengikutnya.

"Saya bertanya kepada anda, Roshi."

"Mudah," katanya. "Mencari kunci."

Mencari Diri Lebih Baik

Ada sesuatu yang sangat memuaskan tentang jawapan ini; selain mempunyai kebaikan yang kami harapkan dari Zen, ia membuat saya melihat keadaan keseluruhan dengan cara yang segar. Roshi Shainberg memukul kuku di kepala.

Kegiatan Nasruddin tidak sia-sia selepas semua; dia menunjukkan sesuatu yang lebih asas daripada yang mula-mula muncul. Kuncinya hanyalah dalih untuk kegiatan yang mempunyai rasional sendiri. Freud berkembang satu cara mencari, dan Buddha menemui yang lain. Mereka mempunyai persamaan yang penting dan perbezaan yang tersendiri, tetapi mereka masing-masing termotivasi oleh keperluan untuk mencari cara yang lebih autentik untuk menjadi, yang sebenarnya.

Dikecualikan dengan izin Broadway, sebuah bahagian Random House, Inc.
Hak cipta terpelihara. Tiada bahagian dari petikan ini boleh diterbitkan semula
atau dicetak semula tanpa izin secara bertulis daripada penerbit.

Perkara Sumber

Melangkah Menjadi oleh Mark Epstein, MDMelangkah Menjadi: Buddhisme dan Jalan Perubahan
oleh Mark Epstein, MD

Info / Order buku ini

Lebih banyak buku oleh Mark Epstein.

Tentang Pengarang

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, adalah pengarang Thoughts Without a Thinker and Melangkah ke Perkahwinan Tanpa Jatuh serta Melangkah Menjadi. Psikiatri dalam amalan swasta, dia tinggal di New York City. Beliau telah menulis banyak artikel untuk Yoga Journal and O: Majalah Oprah. Lawati laman web beliau di http://markepsteinmd.com/