Makna yang kita berikan kepada sesuatu menentukan realiti dan pengalaman hidup kita. Sekiranya anda melihat beruang grizzly datang ke arah anda, maka makna, atau tafsiran, pada saat itu akan menjadi bahaya, ketakutan dan kelangsungan hidup. Sekiranya anda melihat seekor anak kucing mengecam anda, makna dan pengalamannya berbeza. Sebahagian besarnya, kita tidak menyedari makna yang kita letakkan di atas realiti kita.
Kami memproyeksikan makna yang ada dalam hati dan fikiran kita ke dalam kehidupan kita. "Makna" sesuatu, penafsiran kita terhadapnya, menentukan pemikiran, kata-kata dan tindakan kita. Kita akan mengalami ketakutan sekiranya itulah makna yang kita pegang. Ini juga berlaku untuk kemarahan, cinta, dan emosi lain.
Contohnya nilai yang banyak dikongsi: kedamaian.
Nilai dan Makna Damai yang Lebih Dalam
Bagi kebanyakan kita, "kedamaian" adalah kualiti luar biasa yang sangat kita hargai. Bagi kebanyakan dari kita, kedamaian adalah ketenangan dan ketenangan yang menunjukkan dirinya hanya ketika konflik dan ketidakharmonisan dihapuskan.
Walau bagaimanapun, apabila kita melihat perkataan Sanskrit untuk "keamanan"—sh?nti—ia memerlukan konsep yang indah ini dan memberitahu kita bahawa kedamaian dialami apabila kita tenang, dan apabila kita melihatnya di mana-mana, dan apabila tindakan kita sendiri aman. Dalam erti kata lain, kedamaian hadir apabila kita merasakannya dalam diri kita sendiri, dan kemudian melihat dan melihatnya di mana-mana, walaupun keadaannya kelihatan kurang aman.
Apabila kita mengasimilasikan makna yang lebih mendalam ini, ia mentakrifkan semula dan menjelaskan pemahaman kita tentang kedamaian sejati. Kesedaran kita akan makna yang lebih dalam ini menunjukkan sikap dan tindakan kita yang secara semula jadi dan mudah menjadi lebih damai. Ini adalah bagaimana kita mula mengembangkan akar yang kuat dan mendalam dalam diri kita dan bertindak balas terhadap dunia dengan berkesan, penuh kasih sayang dan realistik.
Tradisi Kebijaksanaan Abadi
Tradisi kebijaksanaan kuno dan abadi di Timur dan Barat telah memberikan manusia hubungan yang tidak putus dengan kesedaran sepanjang ribuan tahun. Ia adalah benang kebijaksanaan dan pengetahuan. Tujuan utas ini adalah untuk memberikan kebijaksanaan sumber, dan menjadikannya sentiasa tersedia untuk diikuti oleh orang-orang, sehingga mereka selalu dapat menyedari kebenaran diri mereka sendiri.
Di dunia masa kini sumber kebijaksanaan ini tersedia dengan carian Internet yang santai, melihat-lihat melalui kedai buku atau lawatan ke perpustakaan tempatan anda. Teks yang disimpan secara eksklusif untuk para bijaksana, imam, guru dan pelajarnya, kini ada untuk ditanyakan. Pengetahuan itu dilindungi dengan teliti, dan jika seseorang menginginkan kebijaksanaan ini, mereka harus meninggalkan kehidupan duniawi mereka, dan belajar dengan guru-guru ini di belakang pintu tertutup. Selama berabad-abad kebijaksanaan ini adalah rahsia, kini mudah diakses.
Namun, walaupun terdapat sebilangan besar kebijaksanaan dan pengetahuan yang begitu mudah didapati di kedai-kedai, perpustakaan, dalam talian, media sosial, dicetak di atas cawan kopi, kalendar meja dan magnet peti sejuk, terdapat catatan kadar gangguan kecemasan, tekanan, rasa tidak senang dan kekurangan kepuasan . Tradisi kebijaksanaan abadi yang menawarkan penyelesaian untuk semua masalah ini ada tetapi tidak berjaya. Pautan yang hilang adalah amalan. Untuk mendengar apa yang dikatakan oleh kebijaksanaan sumber ini adalah satu perkara, untuk mempraktikkannya adalah perkara lain.
Kita Menjadi Baik Pada Apa Yang Kita Amalkan: Apa Yang Kita Berlatih?
Tidak ada perubahan tanpa berlatih. Dengan berlatih kita berubah. Latihan adalah seperti melakukan otot; ia bertambah kuat dengan latihan yang sesuai. Kita menjadi baik dalam apa sahaja yang kita amalkan.
Sebenarnya, kita berlatih sepanjang masa, kita selalu mempraktikkan sesuatu: pemikiran, perasaan, kata, tindakan. Persoalannya ialah: Apa yang kita amalkan?
Sekiranya kita berlatih memikirkan perkara yang sama, merasakan perkara yang sama dan melakukan perkara yang sama, maka kita dapat mengharapkan hasil dan pengalaman yang sama.
Apabila kita secara sedar memilih untuk mencuba sesuatu yang baru untuk meningkatkan kesedaran dan meningkatkan kesejahteraan kita, kita dapat yakin bahawa pengalaman kita akan berubah. Yang penting ialah mula berlatih setiap hari.
Faktor Tiga "Masa" untuk Berlatih
Terdapat tiga faktor "masa" untuk berlatih, semuanya perlu. Ia adalah: Kekerapan, Tempoh dan Luas.
Kekerapan adalah seberapa kerap anda berlatih. Tempoh adalah berapa lama anda berlatih, dan Extent adalah tempoh masa anda berlatih - sehari, seminggu, sebulan, atau bertahun-tahun.
Sebagai contoh:
Kekerapan: Berapa kerap anda bertafakur? - Sekali sehari
Tempoh: Berapa lama anda bertafakur? - 20 minit
Luas: Berapa lama anda bertafakur? - 20 tahun
Alat untuk Mencapai Kebijaksanaan Abadi
Peralatan kami yang paling berharga untuk bekerjasama ketika kami berusaha mencapai kebijaksanaan abadi adalah kemampuan, tenaga, keupayaan kami untuk menerapkan kecerdasan dan usaha. Kita mempunyai tubuh fizikal, yang menggerakkan kita ke seluruh dunia dan sentiasa berlabuh di saat ini. Kami juga mempunyai fakulti di luar fizikal. Kita mempunyai alat batin fikiran dan hati kita yang luas, kuat dan baik.
Dalam tradisi kebijaksanaan Sanskrit ada empat aspek untuk pikiran dan hati:
Manas: The Thinking Mind aka "Monyet Minda"
Buddhi: Akal atau Kepintaran
Chitta: Ingatan Dalam yang dikenali sebagai Hati
Aham: Rasa Wujud Tanpa Had, atau Ahamk?ra: Rasa Wujud Terhad
Mari lihat yang pertama. (Catatan Editor: Buku ini membahas lebih terperinci untuk keempat-empat bahagian.)
Manas: Fikiran Berfikir
Manas adalah fungsi penafsiran minda. Apa yang ditafsirkan? Kesan indera: semua suara, sentuhan, pemandangan, rasa dan bau. Tayangan tidak berkhasiat, dan selalu diterima.
Kerana Manas hanya berurusan dengan kesan yang masuk akal, ini hanya dapat dilakukan setelah sesuatu dialami. Kesannya selalu dari masa lalu. Sama seperti mengeluarkan fail dari laci, Manas menarik dari ingatan akal kita untuk menafsirkan pengalaman baru.
Manas mempunyai kekuatan pertuturan. Manas adalah apa yang dibincangkan di kepala kita dan memberi komen mengenai semua perkara sepanjang hari. Manas adalah bahagian pemikiran dari akal yang selalu mengusulkan, dan mengemukakan cadangan, menyajikan satu perkara demi satu, membuat pergaulan sederhana sehingga ia menjalin jaringan pemikiran yang berputar-putar.
Manas yakin dalam satu saat dan penuh keraguan pada saat berikutnya, ia memerlukan kepastian tetapi tidak pernah dapat mencarinya. Ia mudah terganggu.
Fungsi fikiran ini sering disebut sebagai "Monyet Minda."
Kisah The Monkey and the Bamboo Pole menggambarkan bagaimana kita dapat menangani Manas, atau fikiran monyet yang kita semua ada.
Monyet dan Tiang Buluh
Pernah ada seorang lelaki yang ingin menghabiskan masanya untuk bertafakur dan berdoa. Dia ingin menyedari kebenaran sejagat dirinya. Dia adalah seorang petani dan penghuni rumah, jadi dia mempunyai banyak tanggungjawab dan tugas yang harus dilakukan setiap hari. Ini menghabiskan sebahagian besar waktunya, dan dia tahu bahawa mengabaikan mereka bukanlah jalan menuju kedamaian dan kepuasan.
Suatu hari seekor monyet muncul di depan pintu rumahnya. Monyet itu adalah watak rumit yang dapat terlihat sangat menarik dalam satu saat, tetapi seperti raksasa di kemudian hari. Dia membuat tawaran kepada petani:
"Saya di sini untuk menolong anda. Saya akan melakukan apa sahaja yang anda suruh saya lakukan. "
Petani itu gembira. Ini adalah jawapan untuk doanya meminta pertolongan.
"Ada satu tangkapan untuk pengaturan ini," kata monyet itu.
"Ya, ya, tolong beritahu saya," jawab petani itu.
"Anda mesti membuat saya sibuk sepenuhnya setiap detik setiap hari. Tidak mungkin saya tidak terlibat sepenuhnya dengan sesuatu yang boleh dilakukan. Sekiranya saya menganggur sebentar, saya akan segera membuat kekacauan, dan ini akhirnya akan membunuh anda, ”jelas monyet itu.
Petani bersetuju dengan pengaturan ini.
Petani itu memulakan dengan memberikan pekerjaan pertama kepada monyet itu. Monyet itu hilang, dan kembali seketika, dengan tugas yang telah selesai. Oleh itu, petani memberinya tugas seterusnya, dan ini juga dilakukan dalam sekelip mata. Petani memberinya satu lagi, dan satu lagi perkara yang harus dilakukan di sekitar ladang dan di rumah. Semua pekerjaan dilakukan dengan sempurna dan dengan kecekapan yang luar biasa.
Jadi, setiap hari, petani akan menghabiskan hari-harinya memberikan tugas demi tugas kepada monyet itu untuk diselesaikan, mengetahui bahawa dia harus siap dengan pekerjaan lain untuk mencegah monyet itu membuat malapetaka yang akhirnya akan membunuh petani itu.
Masalah petani sekarang adalah dia masih tidak dapat bermeditasi dan berdoa, kerana dia harus memastikan monyet selalu sibuk. Menduduki monyet menjadi pekerjaan baru petani!
Akhirnya, petani itu menemui jalan penyelesaian.
Dia memerintahkan monyet itu, "Pergilah ke hutan dan potong buluh sepanjang sepuluh kaki."
Monyet itu hilang dan kembali seketika dengan buluh seperti yang diberitahu.
"Sekarang bersihkan, sehingga tiangnya halus dan siap dengan sempurna."
Monyet itu kembali berfungsi, dan dalam sekelip mata, telah mencipta tiang buluh yang indah sepanjang sepuluh kaki.
"Sekarang letakkan dengan kuat di tanah sehingga berdiri tegak tanpa bergerak."
Sekali lagi, ini dilakukan dalam sekejap.
"Mulai sekarang, kecuali jika aku memberikan tugas khusus untuk melakukan di sekitar ladang atau di rumah, kamu harus naik dan turun tiang buluh ini tanpa berhenti di antara waktu-waktu."
Monyet itu mengikuti arahan ini kepada surat itu selama beberapa minggu. Dia melakukan semua tugas yang ditentukan mengenai tempat itu, dan di antara pekerjaan, dia naik dan turun tiang buluh setinggi sepuluh kaki tanpa berhenti. Ini menjadikan monyet itu terus dihuni sepanjang masa. Dia tidak dapat membuat kekacauan, yang akhirnya akan membunuh tuannya. Petani itu sangat gembira, kerana sekarang dia dapat menghabiskan sebagian besar waktunya dalam bertafakur dan berdoa, yang merupakan keinginan hatinya, tanpa semua tanggungjawab duniawi diabaikan.
Setelah beberapa minggu, monyet itu keletihan.
Dia pergi ke tuannya dan berkata, “Saya menyerah. Saya dengan senang hati akan melaksanakan semua tugas yang diperlukan untuk anda. Di antara waktu, saya akan duduk diam di sisi anda dan menunggu anda memberi saya sesuatu yang perlu dilakukan. Saya berjanji saya tidak akan membuat kekacauan yang akhirnya akan membunuh anda. Awak selamat."
Akhlak Cerita
Ini adalah kisah tradisional yang telah digunakan untuk mengajar manusia sejak sekian lama. Apa yang dapat kita pelajari daripadanya?
Monyet yang rumit bermaksud Manas - minda yang aktif berfikir.
Petani adalah Buddhi - Akal, Akal dan Kepintaran.
Tiang buluh adalah disiplin mental seperti berbicara penegasan kebenaran, mengulangi mantra (kata yang kita fokuskan dan katakan dalam fikiran kita berulang-ulang kali), atau hanya memberi perhatian tunggal dan tidak terganggu pada tugas yang sedang dilakukan.
Inti ceritanya adalah bahawa minda yang aktif mesti sentiasa sibuk sepanjang masa; jika tidak, ia akan mula menenun jaring masalah dan kekacauan.
Apabila minda cukup disiplin melalui latihan yang betul, ia akan menyerah dan akan tenang dan sunyi; menunggu dengan sabar dan bersedia menyelesaikan segala tugas yang diberikan kepadanya. Fikiran yang berdisiplin adalah instrumen yang benar-benar menakjubkan - cekap, berkebolehan dan bersedia melayani.
Cerita ini menggambarkan keperluan penting untuk latihan harian yang kerap dan kerap.
© 2020 oleh Sarah Mane. Hak cipta terpelihara.
Dikutip dengan izin dari buku: Keyakinan Sadar.
Penerbit: Findhorn Press, divn. daripada Inner Traditions Intl.
Perkara Sumber
Keyakinan Sadar: Gunakan Kebijaksanaan Sanskrit untuk Cari Kejelasan dan Kejayaan
oleh Sarah Mane
Melukis pada kebijaksanaan Sanskrit yang tidak bersuap, Sarah Mane menawarkan sistem pengukuhan keyakinan praktikal yang diperoleh daripada makna yang mendalam tentang konsep Sanskrit, lengkap dengan latihan praktikal. Beliau menggariskan tenaga empat kali ganda Kepercayaan Sadar dan menunjukkan bagaimana untuk mencari sumber dalam hati yang mantap, arahan diri, dan pemberdayaan diri. (Juga boleh didapati sebagai Audiobook dan edisi Kindle.)
Untuk maklumat lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, tekan di sini. Juga tersedia sebagai Buku Audio dan edisi Kindle.
Mengenai Penulis
Sarah Mane adalah seorang sarjana Sanskrit dengan minat khusus dalam kebijaksanaan Sanskrit sebagai cara praktikal untuk menguasai kehidupan. Sebelum ini seorang guru dan eksekutif sekolah, hari ini dia adalah seorang jurulatih transformasi dan eksekutif. Lawati laman webnya: https://consciousconfidence.com
