anak kecil yang duduk di tepi tasik yang damai
Imej oleh Arek Socha

Kegembiraan tidak terbatas! Kebahagiaan abadi! Sekiranya kita berbicara dalam istilah ini dengan rata-rata "orang di jalanan", dia akan menganggap kita sebagai "visioner" yang tidak masuk akal. ("Apa yang anda cuba jual?" Dia mungkin bertanya.) Namun, kita telah melihat bahawa realisme sejati menuntut pandangan hidup dari ketinggian simpati yang luas, bukan dari kedalaman sinisme dan keterlibatan diri. Kejelasan dan perspektif jauh lebih jelas dengan luas penglihatan daripada dengan kontroversi ego.

Kepahitan dan sinisme bukanlah, seperti yang dipercayai banyak orang, ciri-ciri realisme. Mereka hanya menyatakan keengganan untuk menghadapi kenyataan. Itu adalah petunjuk dari hati yang mementingkan diri sendiri, dan minda yang diserap oleh kesombongan diri. Realisme menuntut keterbukaan terhadap alam semesta - iaitu apa yang ada - dalam melupakan diri kecil dan tuntutan kecilnya.

Tanda-tanda realisme yang sebenarnya tidak menghina, tetapi menghormati; bukan kepahitan, tetapi penghargaan; bukan cita-cita kejam, tetapi kebaikan dan belas kasihan.

Oleh itu, ini adalah makna kehidupan: bukan doktrin baru yang steril, tetapi perkembangan berterusan perasaan hati terhadap pengalaman gembira, yang sentiasa sedar: keupayaan diri kekal, perkembangan diri yang tidak berkesudahan - sehingga, dengan kata-kata Paramhansa Yogananda, "anda mencapai kegagalan."

Kebahagiaan Kekal

Kita semua mencari kebahagiaan kekal. Tidak ada yang memiliki, sebagai tujuan jangka panjangnya, kebahagiaan yang menghilang. Kebahagiaan kekal dapat dicapai hanya dalam kesedaran mutlak. Keadaan kebahagiaan sempurna ini tidak dapat dilupakan. Seperti yang dinyatakan oleh St. Augustine, "Tuhan, Engkau menjadikan kami untuk diri-Mu, dan hati kami gelisah sehingga mereka mendapat rehat diMu."


grafik langganan dalaman


Beristirahat, dalam pengertian rohani, sama sekali melampaui istirahat sementara yang diberikan oleh bawah sedar. Ini adalah, untuk satu perkara, peningkatan kesadaran yang tidak terbatas, bukan pengurangan. Untuk yang lain, ia tenang dan selamanya tidak terganggu oleh impian pemenuhan selanjutnya. Dan untuk sepertiga, ia adalah luar sedar: lengkap dan bahagia dalam dirinya.

Aksi bermotivasi mencari rehat yang berbeza, walaupun ia dianggap sebagai rehat yang sama. Kerana itu diharapkan sebagai pemenuhan untuk mencapai hujung usaha yang khusus. Satu mengejar keinginan dengan tujuan mencari pembebasan dari keinginan itu. Aktiviti adalah satu cara untuk mengatasi masalah ini.

Matlamat Aktiviti: Kebahagiaan & Kegembiraan?

Aktiviti juga mungkin sudah berakhir dengan sendirinya. Bermain ski adalah contoh yang baik: satu bentuk aktiviti yang dicari dan dinikmati demi kepentingannya sendiri. Walau bagaimanapun, apa yang dikehendaki secara tidak sedar adalah sesuatu yang lebih daripada pergerakan berat: sejenis kebebasan tanpa berat, mungkin, dan transendensi kesadaran tubuh. Diusulkan lagi, kegilaan ini pada akhirnya akan mengangkat satu ke omnipresence dan istirahat mutlak. Dalam apa jua keadaan, keinginan untuk berehat adalah tersirat dalam setiap pergerakan, dan tidak boleh dipecat oleh kegembiraan sementara ketika begitu banyak orang berusaha melakukannya.

Oleh itu, kedua-dua jenis tindakan, sama ada rohani atau motivasi-motivasi, mempunyai tujuan yang sama: transendensi dalam keadaan rehat. Kegiatan motivasi, bagaimanapun, mencapai tujuannya hanya dengan cepat, tidak lama lagi berpaling lagi ke kegelisahan hati dan minda. Itu pondok tepi pantai yang satu telah bermimpi, dengan bunga-bunga bertiup angin dan kesegaran udara laut, menjadi membosankan selepas satu masa. Pemenuhan ke luar, jika dicari berlebihan, mengatasi ego dan mencekik aspirasinya yang lebih mendalam.

Tindakan motivasi secara rohani, sebaliknya, adalah sifatnya sendiri. Ia membebaskan kesedaran seseorang dari perhambaannya ke ego, dan membawa kedamaian batin yang terus meningkat. Lebih-lebih lagi, tindakan rohani itu tidak mempunyai motivasi ego, ia membawa kepada kesatuan dengan kesedaran yang tidak terhingga. Hukum Transendensi [Matlamat utama tindakan adalah kebebasan dari yang sangat perlu untuk bertindak.], Maka, adalah kunci kebebasan: kebebasan yang sadar, kebahagiaan pada akhirnya semua berusaha.

Keinginan untuk Memperluas Kesedaran

Kebebasan meningkat ke tahap yang dimotivasi oleh keinginan untuk mengembangkan kesedaran, yang termasuk meluaskan simpati.

Ia bersentuhan dengan Diri, atau jiwa yang lebih dalam, bahawa hasrat semula jadi untuk pengembangan diri datang sendiri. Kesadaran ego tergolong dalam bidang relativiti, tetapi transendensi benar dicapai dalam keadaan kesedaran yang mendalam, yang merupakan jantung kewujudan, dan melampaui kerelatifan.

Segala-galanya menunjukkan kesimpulan bahawa manusia adalah ilahi. Ahli psikologi dengan tepat mendakwa bahawa integrasi diri sepenuhnya tidak dapat dicapai dengan menekan hakikat seseorang. Bhagavad Gita membuat pernyataan ini juga, yang menyatakan: "Semua makhluk, bahkan yang bijaksana, mengikuti cara-cara yang ditentukan oleh sifat mereka sendiri. Apa yang dapat ditindas oleh penindasan?" (III: 33) Namun, jenis penindasan yang mana orang-orang bersalah, bukan yang menyangkut Freud.

Sigmund Freud menyatakan bahawa orang menekan sifat sebenarnya ketika mereka berpura-pura memiliki sifat mulia atau memartabatkan. Kemanusiaan, menurutnya (mengikuti penemuan Charles Darwin), adalah hasil dari tujahan ke atas dari bawah, bukan dari panggilan ilahi dari atas. Sekiranya kita akan hidup "jujur," tegas Freud, kita harus mematuhi dorongan haiwan kita. Sekiranya ada, apa yang harus kita tekankan adalah aspirasi kita yang lebih tinggi, kerana apa-apa yang lebih tinggi daripada keadaan kita sekarang hanyalah khayalan, jika tidak berbahaya, untuk khayalan yang mendorongnya, terhadap kesihatan mental kita.

Dalam pemikiran ini, ahli psikologi yang menerima pengaruhnya telah banyak berkeliaran. Ajaran mereka mendorong perhambaan kepada emosi dan ego. Cara melarikan diri bukan terletak, dalam apa jua keadaan, dalam menentukan semula keperibadian seseorang, tetapi dalam mengatasinya. Pelepasan yang tidak akan dapat ditemui dengan mengembara dari satu bilik kesadaran ego ke yang lain, tetapi hanya dengan kembali kepada kesederhanaan ilahi yang bersifat sejati semua orang. Untuk pencapaian ini, seseorang mesti meninggalkan rumah itu sama sekali.

Universe penuh dengan makna

Seluruh alam semesta penuh dengan makna - satu makna yang tidak boleh ditakrifkan, kerana kata-kata semata-mata tidak sama rata dengan tugas. Ia adalah hati yang mengakui makna. Intelek, apabila tidak seimbang dengan perasaan, tidak dapat memahami apa-apa. Maksudnya boleh dialami, tetapi tidak dapat dikurangkan menjadi formula. Ia adalah relatif, ya, tetapi ia tidak semestinya huru-hara. Oleh itu, tidak semestinya kebenaran pendapat semata-mata. Sesungguhnya relativiti makna sangat berarah. Pemahaman kita terhadapnya berkembang seiring dengan pengalaman, seperti kambing gunung yang melompat ke atas dari tongkat ke tongkang. Arah arah ini, walaupun tidak mutlak, adalah universal. Ia menjadi mutlak apabila kesedaran individu menggabungkan Kesedaran Mutlak.

Oleh kerana itu, makna intelektual modern yang telah diarak sebagai "kebenaran" baru, dilihat tidak menjadi cabaran kepada nilai-nilai sejati, melainkan merendahkan takhayul vagrant.

Kepada seseorang, maka, yang benar-benar mencari kebenaran, persoalannya akhirnya: Bagaimana mungkin perkara lain mungkin? Analisis yang sangat membanggakan para intelektualnya tidak mempunyai arti penting. Oleh kerana ia adalah intelektual semata-mata, ia sepenuhnya tanpa cinta atau kegembiraan. Kurangnya ini, bolehkah mereka benar-benar mengharapkan makna dalam apa-apa?

Keinginan untuk Maksud: Cinta & Kegembiraan yang Lebih Besar

Perbincangan kita tentang makna, maka, tidak perlu dihadkan kepada abstraksi yang tidak dapat dijelaskan, kesedaran. Terdapat satu lagi permintaan yang tidak dapat dibuktikan yang diletakkan pada diri kita sendiri. Kami telah menamakannya. Adalah hakikat bahawa gerak hati kita terhadap kesedaran yang diperluaskan selalu diiringi oleh yang lain: keinginan untuk memenuhi lebih banyak, dan oleh itu untuk cinta dan kegembiraan yang lebih tinggi.

Untuk memenuhi keperluan akhirnya harus diiktiraf dari segi kesenangan. Sekiranya ia ditakrifkan sebagai kejayaan material, ia menjadi tidak bernilai kepada kami. Lebih dari apa-apa lagi, apa yang kita mahukan hidup adalah melarikan diri dari kesakitan, dan pencapaian kegembiraan. Semakin gembira kegembiraan kita, makin banyak makna hidup kita juga menjadi lebih bermakna. Kewajipan yang kita didakwa oleh kehidupan itu sendiri adalah untuk mencari "harta karun tersembunyi": kegembiraan dan kebahagiaan yang tak terhingga.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Penjelasan Clarity Kristal. © 2001, 2004.
www.crystalclarity.com

Source:

Keluar dari Labirin: Bagi Mereka Yang Ingin Percaya Tetapi Tidak Boleh
oleh J. Donald Walters.

kulit buku: Keluar dari Labirin: Bagi Mereka Yang Ingin Percaya Tetapi Tidak Boleh Oleh J. Donald Walters.Seratus tahun terakhir pemikiran sains dan falsafah telah menyebabkan pergolakan dramatik dalam bagaimana kita melihat alam semesta kita, keyakinan rohani kita, dan diri kita sendiri. Semakin ramai orang tertanya-tanya sama ada wujudnya kebenaran rohani dan moral yang wujud. Daripada Labyrinth membawa wawasan dan pemahaman baru mengenai masalah yang sukar ini. J. Donald Walters menunjukkan kesesuaian nilai saintifik dan keagamaan yang tulen, dan bagaimana sains dan nilai-nilai moral yang paling kita hargai sebenarnya saling memperkaya dan saling memperkuat.

Info / Order buku ini. (Edisi disemak.) Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

Tentang Pengarang

foto: Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda)Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda) telah menulis lebih dari seratus buku dan karya musik., Dia telah menulis buku tentang pendidikan, hubungan, seni, perniagaan, dan meditasi. Untuk maklumat mengenai buku dan kaset, sila tulis atau hubungi Crystal Clarity Publishers, 14618 Tyler Foote Road, Nevada City, CA 95959 (1-800-424-1055.http://www.crystalclarity.com.

Swami Kriyananda adalah pengasas Ananda. Pada tahun 1948, pada usia 22 tahun, dia menjadi murid Paramhansa Yogananda. Dia membeli harta tanah di California Utara pada akhir 1960-an dan memulakan Desa Ananda. Kini terdapat beberapa lagi komuniti, termasuk satu di India dan satu di Itali, dan banyak lagi pusat dan kumpulan meditasi. Untuk melayari laman web Ananda, lawati www.ananda.org.