The Hypersane adalah antara kita, jika kita hanya bersedia untuk melihat

The Hypersane adalah antara kita, jika kita hanya bersedia untuk melihat
Ahli primatori British Jane Goodall. Gambar oleh Sumy Sadurni / AFP / Getty

'Hipersan' bukan istilah biasa atau diterima. Tetapi saya tidak membuatnya. Saya pertama kali merasai konsep semasa latihan dalam psikiatri, di Platform Politik Pengalaman dan Burung Syurga (1967) oleh RD Laing. Dalam buku ini, psikiatri Scotland membentangkan 'kegilaan' sebagai pelayaran penemuan yang boleh membuka ke keadaan bebas kesedaran, atau hipersan. Untuk Laing, keturunan ke dalam kegilaan boleh membawa kepada perhitungan, untuk kebangkitan, untuk 'memecah-masuk' daripada 'pecahan'.

Beberapa bulan kemudian, saya membaca autobiografi CG Jung, Kenangan, Mimpi, Refleksi (1962), yang memberikan kes yang jelas. Di 1913, pada malam Perang Besar, Jung memecatnya persahabatan dengan Sigmund Freud, dan menghabiskan beberapa tahun akan datang dalam keadaan fikiran yang bermasalah yang membawa dia ke "konfrontasi dengan tidak sedarkan diri".

Ketika Eropah merobohkan dirinya sendiri, Jung memperoleh pengalaman pertama bahan psikotik di mana dia mendapati 'matriks imaginasi mitos yang telah hilang dari usia rasional kita'. Suka Gilgamesh, Odysseus, Heracles, Orpheus dan Aeneas di hadapannya, Jung mengembara jauh ke dalam alam bawah tanah di mana dia bercakap dengan Salome, seorang wanita muda yang menarik, dan dengan Philemon, seorang lelaki tua dengan janggut putih, sayap seorang raja dan tanduk lembu . Walaupun Salome dan Philemon adalah produk dari ketidaksadaran Jung, mereka mempunyai kehidupan mereka sendiri dan mengatakan perkara-perkara yang tidak difikirkannya sebelum ini. Di dalam Philemon, Jung akhirnya menemui tokoh ayah bahawa kedua-dua Freud dan ayahnya sendiri gagal. Lebih daripada itu, Philemon adalah guru, dan menggambarkan bagaimana Jung sendiri kemudiannya menjadi: orang tua yang bijak di Zürich. Semasa peperangan dibakar, Jung kembali muncul sebagai kewarasan, dan menganggap bahawa dia telah mendapati dalam kegilaannya primo materia untuk kerja seumur hidup '.

Konsep hipersaniti Laingian, walaupun moden, mempunyai akar kuno. Sekali, apabila ditanya untuk menamakan yang paling indah dari semua perkara, Diogenes the Cynic (412-323 BCE) menjawab parresia, yang dalam bahasa Yunani Kuno bermaksud sesuatu seperti 'pemikiran yang tidak dihalang', 'ucapan bebas' atau 'ekspresi penuh'. Diogenes digunakan untuk bersiar-siar di sekitar Athens pada siang hari yang penuh dengan lampu yang menyala. Setiap orang yang ingin tahu berhenti untuk bertanya apa yang dia lakukan, dia akan menjawab: 'Saya hanya mencari manusia' - dengan itu menyindir bahawa orang-orang Athens tidak hidup, atau menyedari potensi mereka sepenuhnya.

Ayang telah diasingkan dari Sinope yang asalnya kerana telah membuang duit syilingnya, Diogenes berhijrah ke Athens, mengambil nyawa pengemis, dan membuat misi untuk membanteras - metafora pada masa ini - rekaan kebiasaan dan konvensyen yang, dia mengekalkan, mata wang moral yang salah. Dia menafikan keperluan untuk perlindungan konvensional atau mana-mana 'pewangi' seperti itu, dan memilih untuk tinggal di dalam sebuah tab dan hidup di atas diet bawang. Diogenes membuktikan kepuasan Stoik yang kemudian bahawa kebahagiaan tidak ada hubungannya dengan keadaan material seseorang, dan berpendapat bahawa manusia banyak belajar dari belajar kesederhanaan dan tidak berperikemanusiaan anjing, yang, tidak seperti manusia, tidak rumit setiap hadiah sederhana tuhan-tuhan.

Istilah 'sinis'berasal daripada bahasa Yunani kynikos, yang merupakan kata sifat dari kyon atau 'anjing'. Sekali, apabila ditantang untuk melancap di pasaran, Diogenes menyesali bahawa ia tidak semudah melegakan kelaparan dengan menggosok perut kosong. Ketika ditanya, dalam satu lagi kesempatan, dari mana dia berasal, dia menjawab: 'Saya seorang warganegara dunia' (kosmopolit), tuntutan radikal pada masa itu, dan penggunaan rekod pertama istilah 'kosmopolitan'. Ketika dia menghampiri kematian, Diogenes meminta mayatnya mati-matian dilempar ke luar tembok kota untuk binatang-binatang liar. Selepas kematiannya di bandar Korintus, orang-orang Korintus didirikan untuk kemuliaannya sebuah tiang yang diiringi oleh anjing marmar Parian.

Jung dan Diogenes ternyata tidak suka dengan standard zaman mereka. Tetapi kedua-dua lelaki mempunyai kedalaman dan kepintaran penglihatan yang kekurangan mereka, dan ini membolehkan mereka melihat melalui facades mereka 'kewarasan'. Kedua-dua psychosis dan hypersanity meletakkan kita di luar masyarakat, menjadikan kita kelihatan 'gila' ke arus perdana. Kedua-dua negeri ini menarik campuran ketakutan dan daya tarikan. Tetapi sementara gangguan mental yang menyedihkan dan melumpuhkan, hipersan adalah membebaskan dan memperkuatkan.

Selepas membaca Platform Politik Pengalaman, konsep hypersanity terperangkap dalam fikiran saya, tidak kurang sebagai sesuatu yang saya mungkin bercita-cita untuk diri saya sendiri. Tetapi jika terdapat perkara seperti hipersan, implikasinya adalah bahawa kewarasan semata-mata tidak semua itu retak sehingga, keadaan dorman dan kusam dengan potensi yang kurang penting bahkan daripada kegilaan. Ini saya fikir paling jelas dalam orang yang kerap tidak suboptimal - jika tidak semestinya tidak sesuai - respons, baik lisan dan tingkah laku, kepada dunia di sekelilingnya. Sebagai Jung meletakkannya:

Keadaan pengasingan, yang sedang tidur, yang tidak sedarkan diri, berada di luar fikiran seseorang, adalah keadaan lelaki biasa.
Masyarakat sangat menghargai lelaki biasa. Ia mendidik kanak-kanak untuk kehilangan diri mereka dan menjadi tidak masuk akal, dan dengan itu menjadi normal.
Lelaki biasa telah membunuh 100,000,000 daripada lelaki biasa mereka pada tahun-tahun terakhir 50.

Ramai orang yang 'biasa' tidak mengalami hipersana: mereka mempunyai pandangan dunia yang terhad, keutamaan yang keliru, dan ditimbulkan oleh tekanan, kebimbangan dan penipuan diri. Akibatnya, mereka kadang-kadang melakukan perkara berbahaya, dan menjadi fanatik atau fasis atau orang lain yang merosakkan (atau tidak membina). Sebaliknya, orang hipersana tenang, terkandung dan membina. Bukan hanya 'waras' yang tidak rasional tetapi mereka tidak mempunyai ruang lingkup dan jangkauan, seolah-olah mereka telah berkembang menjadi tawanan kehidupan sewenang-wenangnya, dikurung dalam subjektiviti mereka yang gelap dan sempit. Tidak dapat mengambil cuti dari diri mereka, mereka tidak melihat ke sekeliling mereka, hampir tidak melihat kecantikan dan kemungkinan, jarang merenungkan gambaran yang lebih besar - dan semua, akhirnya, kerana takut kehilangan diri mereka, memecah, marah, menggunakan satu bentuk subjektiviti yang melampau untuk mempertahankan yang lain, sebagai kehidupan - misterius, kehidupan ajaib - tergelincir melalui jari mereka.

Kita semua boleh marah, dengan cara yang kita sudah, tolak janji. Tetapi bagaimana jika terdapat laluan lain untuk hipersan, yang, berbanding dengan kegilaan, kurang menakutkan, kurang berbahaya, dan kurang merosakkan? Bagaimana jika, serta jalan balik, terdapat juga jalan diraja yang penuh dengan kelopak wangi yang manis? Lagipun, Diogenes tidak begitu gila. Tidak juga orang hipersana lain seperti Socrates dan Confucius, walaupun Buddha menderita, pada mulanya, dengan apa yang mungkin hari ini dikelaskan sebagai kemurungan.

Selain Jung, adakah terdapat contoh-contoh hipersan yang moden? Mereka yang melarikan diri dari gua-gua bayang-bayang Gua Plato enggan merangkak ke belakang dan melibatkan diri mereka dalam hal urusan lelaki, dan kebanyakan orang yang hipersane, daripada memikat perhatian, mungkin lebih suka bersembunyi di taman belakang mereka. Tetapi ada yang menonjol menjadi terkenal kerana perbezaan yang mereka rasa terpaksa membuat, orang seperti Nelson Mandela dan Temple Grandin. Dan hipersane masih di kalangan kita: dari Dalai Lama hingga Jane Goodall, terdapat banyak calon. Walaupun mereka seolah-olah hidup di dunia mereka sendiri, ini hanya kerana mereka telah menyelidiki dengan lebih mendalam tentang perkara-perkara daripada orang-orang 'waras' di sekeliling mereka.Kaunter Aeon - jangan keluarkan

Tentang Pengarang

Neel Burton adalah ahli psikiatri dan ahli falsafah. Beliau adalah rakan sekelas Green Templeton College di University of Oxford dan buku terbarunya ialah Hypersanity: Thinking Beyond Thinking (2019).

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}