Apabila saya mula menggunakan komputer semasa 1970, saya menyedari bahawa mereka mempengaruhi saya dengan cara yang tidak dijangka, terutamanya berkaitan dengan pengertian saya. Saya bertanggungjawab untuk rekod kewangan beberapa perniagaan kecil, dan sementara program pangkalan data membuat kerja saya lebih mudah dan lebih cekap, mereka juga membuat saya lebih sabar. Dalam masa beberapa hari saya pergi dari kebingungan dengan kelajuan komputer yang dapat menyelesaikan tugas-tugas pembukuan yang saya kerjakan, untuk menjerit di mesin bodoh kerana sangat lambat.
Saya tahu sejarah komputer yang cukup baik untuk menghargai berapa banyak Apple desktop saya yang lebih kuat daripada mesin UNIVAC yang pertama, yang telah memenuhi ruang besar di 1950s. Namun, berhadapan dengan tugas masa ini, saya mengambil begitu banyak kerumitan kreativiti manusia dan pengetahuan saintifik yang telah menjadikan semua ini mungkin. Daripada berasa bersyukur, saya menghela nafas setiap kali mesin membuat saya menunggu sementara ia menyemak rekod, membuat pengiraan, atau disimpan ke cakera kerja yang telah saya lakukan.
Mempunyai "Monk Moment"
Pada suatu hari, apabila saya menangguhkan kelewatan yang menjengkelkan dan mendapati ia terdiri daripada sepuluh saat, saya mempunyai apa yang saya panggil "momen monk," satu tamparan cepat yang memberitahu saya, Beri perhatian - tonton diri sendiri. Dan melihat diri saya seperti saya - mengerang dengan ketidaksabaran atas sedikit peningkatan masa - membuat saya ketawa. Saya telah membiarkan teknologi dan idola asuhan, kecekapan, membuat saya bodoh. Tontonan komik. Dan walaupun ketawa saya tidak lama lagi pudar, apa yang saya pelajari hari itu tetap bersama saya.
Saya mendapati bahawa komputer, seperti mana-mana ciptaan manusia yang lain, menawarkan pelajaran rohani. Walaupun saya dapat menikmati bantuan yang mereka berikan kepada saya dengan pembukuan atau menyemak semula teks prosa, saya terpaksa mengiktiraf kuasa mereka untuk mengubah saya dengan cara yang tidak menyenangkan, menjadikan saya kurang daripada Tuhan yang akan menjadi saya. Satu minit "menunggu" dalam masa komputer tidak lebih dari satu saat yang dihabiskan "menunggu" di pantai berbatu yang mengagumkan untuk matahari terbit di atas lautan; persepsi saya adalah apa yang membuat mereka kelihatan berbeza. Dan bagaimana saya menyedari hal-hal sedemikian adalah masalah disiplin rohani.
Persepsi manusia tentang masa telah lama tertakluk kepada semakan teknologi, dan peningkatan kelajuan sering kali mengurangkan kemampuan kita untuk menghargai dunia di sekeliling kita. Dalam esei 1849nya "The English Mail Coach," Thomas De Quincey mencatatkan bahawa walaupun jurulatih berkelajuan tinggi pada zamannya - memikirkan mereka sebagai Concorde era mereka - menawarkan penghantaran mel yang jauh lebih cepat daripada sebelumnya yang difikirkan mungkin, mereka juga meletakkan penumpang dengan banyak keluarkan dari desa . Kesenangan yang mudah didapati untuk kereta dorong atau pengembara pada menunggang kuda - sekilas mawar liar, pertukaran salam dengan pelancong lain atau dengan orang yang berehat dari buruh mereka dalam bidang rumput kering manis yang berbau baru - telah diniagakan untuk peningkatan kelajuan dan kecekapan.
Dalam masa kita sendiri Wendell Berry telah menulis dengan jelas tentang menarik keluar dunia kelajuan tinggi yang digerakkan dari lebuh raya antara negeri Amerika ke sebuah perkampungan Appalachian, memerlukan masa yang panjang untuk melambatkan dan menyesuaikan diri dengan irama semula jadi dunia yang dekat. Ahli ekonomi dan ahli politik cenderung menafsirkan kemajuan teknologi sebagai kemajuan dalam kemewahan. Tetapi seperti David Steindl-Rast begitu fasih meletakkannya dalam buku ini (Muzik Senyap), "ekonomi kemakmuran menuntut bahawa perkara-perkara yang istimewa untuk kita tahun lepas kini perlu diambil begitu sahaja."
Spek Perhatian yang Lebih pendek: Perubahan Kesedaran
Ketagihan untuk kelajuan, irama buatan yang dihasilkan oleh media elektronik, boleh mengubah kesedaran kita. Psikologi kanak-kanak telah mendapati bahawa rentang perhatian kanak-kanak kecil diarahkan kepada jumlah televisyen yang mereka menyerap: tiga, dan empat, anak-anak yang menghabiskan banyak masa di depan tiub membangun mentaliti yang ditujukan kepada masa televisyen. Keupayaan mereka untuk aktiviti yang berkesinambungan berkurangan, kerana setiap beberapa minit mereka menjangkakan akan terganggu, dibombardir oleh gangguan yang keras dan keras.
Versi dewasa ini mungkin dilihat dalam ulasan seorang pengaturcara komputer yang suratnya diterbitkan baru-baru ini di Majalah New York Times. Dia menolak isu "Teknologi" akhir mereka dengan mengatakan bahawa, ketika dia telah terbiasa mendapatkan semua maklumatnya dari Internet, dia kehilangan kesabaran untuk duduk diam dan membaca artikel dalam majalah, apalagi sebuah buku.
Mencabar Kesedaran Manusia
Manusia tidak memerlukan Internet untuk menjadi terganggu, atau untuk mengakui bahawa untuk setiap kemajuan dalam satu jenis literasi mereka mungkin kehilangan sesuatu yang berharga yang lain. Menjelang abad keempat, beberapa rahib padang pasir mengadu bahawa, sementara nenek moyang mereka telah belajar kata-kata kitab suci dengan hati untuk mengintegrasikannya sepenuhnya ke dalam kehidupan seharian mereka, generasi sekarang sudah berpuas hati untuk memenjarakan kata-kata suci ini dalam buku yang dikumpulkan debu pada tingkap biara. Bentuk literasi baru selalu mencabar kesedaran manusia, baik dan sakit. Tetapi maklumat itu bukan pengetahuan, apatah lagi kebijaksanaan, dan saya tertanya-tanya jika programmer itu tidak mengubah dirinya sendiri dengan ketat.
Kita manusia sangat mudah kehilangan tempat sebenar kita di dunia. Kita kehilangan keupayaan kita untuk bersyukur untuk penciptaan itu sebagai hadiah dari Tuhan. Saya pernah berjumpa seorang wanita yang mengatakan dia tidak suka pulau Kauai, pastinya salah satu pulau yang paling menakjubkan di muka bumi, kerana, ketika dia mengatakannya, "tidak ada tempat yang cukup untuk berbelanja." Muzik Senyap mencabar kita untuk mengiktiraf kemiskinan kemewahan kita dalam menghadapi kemurahan Tuhan yang melimpah dan menerima begitu banyak apa yang kita ambil untuk diberikan, walaupun irama biasa siang dan malam, ada sesuatu yang perlu dikatakan kepada kita. Ia tidak ada kaitan dengan membeli-belah. Ia bercakap dengan senyap, bukan bunyi bising. Kuasanya didedahkan bukan dengan wang atau penggunaan, tetapi dalam pertumbuhan yang tidak menampakkan, pertumbuhan benih menjadi rumput, tumbuhan, pokok. Ia adalah suara alam, ciptaan Tuhan, yang kekal apabila kuasa elektrik telah gagal dan terlalu gelap untuk dibaca.
Berada di Alam Semulajadi
Para bhikkhu, seperti orang-orang yang menanam atau memakan ikan mengikut musim dan pasang surut, sangat sesuai dengan sifat bahasa yang bercakap, dan mereka cenderung mempunyai kerendahan hati yang sihat dan realistik mengenai kawalan mereka sendiri terhadap peristiwa-peristiwa kehidupan. Brother David Steindl-Rast menantang kita untuk menyedari bahawa apresiasi masa ini tersedia untuk sesiapa yang bersedia mencari istilah Buddhis "pemula pemula" dan hanya memberi perhatian.
Kita mungkin mempunyai pandangan stereotip yang sempit dan negatif tentang ketaatan, contohnya, yang digoncang oleh pemerhatian Steindl-Rast bahawa ketaatan adalah "pendengaran yang intensif, dan kebalikan dari ketaatan itu adalah tidak masuk akal, yang bermaksud menjadi pekak kepada cabaran dan makna hidup . " Kita mungkin membenci tugas yang sukar atau menuntut yang nampaknya menarik kita dari apa yang kita anggap kehidupan "sebenar" kita. Kita boleh membantah tanggapan bahawa kita boleh berdoa, seperti yang dicadangkan oleh Steindl-Rast, "untuk tidak melakukannya, tetapi untuk membuat segala sesuatu yang kita lakukan doa." Kita mungkin juga menentang perbuatan doa itu sendiri, menyangkutnya sebagai pemenuhan kehendak kanak-kanak atau membuang masa.
Sebagai seorang sami, Steindl-Rast telah belajar bahawa "doa tidak menghantar pesanan dan mengharapkannya dipenuhi. Doa menatap diri anda kepada kehidupan dunia, mencintai, kekuatan yang bergerak matahari dan bulan dan bintang-bintang . " Ia adalah jenis perkara yang para rahib, mistik, dan penyair mengetahui dengan sangat baik dengan memperhatikan aliran jam di sekitar mereka.
Dicetak semula dengan kebenaran Seastone, cetakan Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com
Perkara Sumber
Muzik Senyap: Perjalanan Suci melalui Jam Hari
oleh David Steindl-Rast dan Sharon Lebell.
(Pengenalan oleh Kathleen Norris)
Muzik Senyap memperlihatkan bagaimana menggabungkan makna suci kehidupan biarawan ke dalam kehidupan seharian dengan mengikuti rentak semulajadi dari hari-hari. Buku ini menceritakan bagaimana kesedaran dan doa dapat menyambung semula kita dengan sumber kegembiraan. "Jemputan untuk bergabung dengan keghairahan yang tenang, untuk menemui kembali irama suci." - Jack Kornfield, pengarang Path dengan Jantung
Maklumat / Perintah buku ini. Juga boleh didapati sebagai eTextbook.
Mengenai Penulis
KATHLEEN NORRIS menulis pengenalan untuk buku "Music of Silence" dan merupakan penyair pemenang anugerah dan pengarang jualan terbaik dari Dakota dan The Cloister Walk. Buku terbarunya ialah Amazing Grace: Perbendaharaan kata Iman.
