Poster filem untuk Kes Clemenceau (1915). Wikimedia courtesy

Bolehkah anda bayangkan dunia tanpa patah hati? Tidak tanpa kesedihan, kekecewaan atau penyesalan - tetapi dunia tanpa keseronokan, kesakitan, dan rasa cinta yang hilang. Sebuah dunia yang tidak patah hati juga merupakan dunia di mana tindakan sederhana tidak dapat diubah, seolah-olah oleh sihir, menjadi momen penting. Kerana dunia tanpa hati adalah dunia tanpa cinta - bukan?

Lebih tepat lagi, ia mungkin menjadi dunia yang tanpa bentuk cinta paling kaya: cinta romantis. Bagi ramai orang, cinta romantis adalah puncak pengalaman manusia. Tetapi perasaan tidak wujud dalam kekosongan kebudayaan. Cinta cinta yang sedih adalah pengalaman yang agak baru dan kultural, menyamar sebagai makna hidup sejagat.

Dalam budaya Barat, cinta romantis hegemonik ditandai dengan apa yang ahli psikologi Amerika Dorothy Tennov dalam 1979 memanggil 'kekurangan' atau semangat romantis dan seksual yang memakan semua yang idealnya berkembang menjadi perkongsian monogami dan sering berkahwin. Oleh itu, dalam budaya yang tidak sekular, tidak rohani dan atomis, cinta romantis menjadi deified.

Menjadi cinta, menurut saintis, mempunyai asas biologi, tetapi bagaimana kita mengalami hal itu tidak dapat dielakkan. Bagi kebanyakan sejarah manusia, apa yang kita sebut cinta romantis hari ini akan dipanggil penyakit; perkahwinan adalah mengenai aset dan pembiakan.

Revolusi Perindustrian mengubah keadaan. Realiti ekonomi baru dan nilai Pencerahan tentang kebahagiaan individu bermakna cinta romantis adalah penting. Walaupun perkahwinan kekal - dan kekal - berkait rapat dengan kawalan patriarki, ia mencapai kualiti baru. Kehidupan emosi, intelektual dan seksual sepanjang hayat - dan monogami untuk lelaki, bukan sahaja untuk wanita - menjadi ideal. Sejak itu, hubungan semacam ini telah disebarkan oleh budaya kapitalis.

Fakta bahawa kesedihan dikaitkan dengan sejarah romantis baru-baru ini tidak mungkin menjadi lebih selesa bagi mereka yang berputus asa. Fakta bahawa emosi dibiasakan melalui budaya mungkin tidak akan mengurangkan potensi mereka.

Terdapat sedikit di samping cinta romantis yang ramai akan mengejar dengan sangat, mengetahui ia mungkin akan menyebabkan kesakitan. Sama ada melalui konflik, pengkhianatan atau pemisahan, cinta hampir pasti akan berakhir dengan hancur. Malah dalam perkongsian 'berjaya', seseorang akan mati akhirnya. Ia tidak menghairankan kesedihan mudah diterima sebagai harga cinta romantis; kita disosialisasikan untuk mempercayai bahawa hubungan semacam ini adalah kita raison d'être.

BKesalahan hati bukan satu-satunya masalah dengan romantis kami skrip. Cinta romantis konvensional berasaskan struktur menindas. Beban tenaga kerja emosi dan domestik masih tidak seimbang dengan wanita. Pasangan putih, tanpa kondom, cis, monogamous, nipis, pasangan heteroseksual (idealnya berkahwin dengan anak-anak) dipegang sebagai ideal penyayang, dengan orang yang tidak sesuai dengan acuan ini sering diskriminasi. Mereka yang tidak mempunyai hubungan romantis atau seksual sama sekali, sama ada dengan pilihan atau tidak, boleh merasa terasing dan bersendirian, walaupun mempunyai hubungan yang bermakna.

Sekalipun kita dapat menyelamatkan cinta romantis dari bedfres terburuk - sebagai contoh, jika kita menghapuskan heteroseksisme - fakta itu tetap: ia mungkin berakhir dengan air mata, walaupun penyakit mental atau fizikal. Lebih buruk lagi, persepsi cinta romantis seperti menguasai maksudnya digunakan untuk menerangkan keganasan.

Bagaimana jika terdapat cara untuk meraih kedalaman dan ketinggian cinta tanpa rasa sedih?

Cinta romantis berpotensi menyebabkan kesengsaraan kerana kita memberikan kesatuan yang begitu besar ke atas orang lain. Dalam budaya cinta ini, perkongsian romantis dan seksual dinaikkan sehingga sejauh mana 'hubungan' biasanya tersendat untuk romantis. Bagaimana dengan semua hubungan lain yang mungkin kita ada dalam kehidupan kita?

. konsep 'anarki hubungan', yang dicipta oleh 2006 oleh saintis feminis dan saintis Sweden, Andie Nordgren, mencadangkan bagaimana kita membina, menjalankan dan memprioritaskan hubungan kita sepatutnya bergantung kepada kita. Ia bukan falsafah 'bebas untuk semua' libertarian, tetapi satu dengan empati, komunikasi dan persetujuan di hati. Ia berbeza daripada bukan tugu atau poliamori; ia mungkin atau mungkin tidak mengandungi unsur-unsur keduanya. Dengan mempersoalkan cara-cara 'berkepentingan' untuk melakukan hubungan, orang boleh membuat bon mengikut kepercayaan, keperluan dan keinginan mereka. Secara kasar, hubungan anarki bermakna bahawa cinta romantis tradisional tidak secara automatik diletakkan di atas hierarki hubungan 'yang lebih rendah'.

Walaupun konsep 'anarki' adalah radikal, seseorang yang dipandu oleh pendekatan ini mungkin mempunyai kehidupan biasa yang menghairankan. Bagi sesetengah orang, ia mungkin hanya bermakna mencari di perkahwinan yang dihargai, dan memutuskan bahawa kehidupan akan menjadi lebih kaya jika persahabatan sama-sama dipupuk. Atau menyedari bahawa 'cinta hidup anda' masih belum dijumpai tetapi sebenarnya sudah ada, menunggu untuk dipupuk, di dalam diri anda atau di dalam komuniti anda.

Bagi yang lain, melibatkan hubungan dengan anarki mungkin bermaksud membuat dan memperbaik hubungan hidup dari awal. Sebagai contoh, dengan membebaskan diri anda dari tanggapan bahawa perkongsian romantis mesti mengikuti jalan yang telah ditetapkan, dan sebaliknya menegosiasikan hubungan berganda, kasih sayang, tidak beretika secara etika yang mungkin merosot dan mengalir dari masa ke masa. Ini bermakna memutuskan untuk membesarkan anak-anak dalam hubungan intim, emosional intim antara tiga orang, dan mempunyai hubungan seks di luar ini - atau tidak sama sekali.

Jadi gagasan bahawa semua orang unik menjadi diperluaskan, dan apabila setiap hubungan unik, kemungkinan-kemungkinannya tidak berkesudahan. Sebaik sahaja kita membenarkan diri kita mempertikaikan cinta, nampaknya bukan hanya menggelikan tetapi otoritarian bahawa arena perhubungan manusia yang tak terhingga yang rumit akan sesuai dengan pendekatan 'satu-ukuran-semua-semua'.

Kesopanan: Reddit

Tidak sukar untuk melihat bagaimana hubungan anarki dapat meredakan putus asa. Ia diterima secara meluas bahawa mempunyai kawan baik untuk 'kembali' membantu menyembuhkan hati yang patah. Tetapi dalam hubungan anarki, kawan lebih banyak daripada polisi insurans. Kami tidak akan menggugurkan rakan-rakan semasa 'digabungkan', hanya untuk menjemput mereka semasa menghantar jemputan perkahwinan, atau merawat kesakitan. Sebaliknya, kami sentiasa menghormati semua bon bernilai kami. Sekiranya kami memberikan hubungan yang lebih banyak dengan pelaburan kami, kami biasanya memberikan tidak seimbang kepada satu orang, bon tersebut mungkin menjadi sama pentingnya dengan kesihatan hati kita sebagai pasangan romantis atau seksual.

Hubungan anarkis boleh mencipta 'kehidupan cinta' yang tidak bergantung kepada pasangan romantik yang 'dunia mereka', tetapi pada permaidani sambungan mendalam - sama ada platonik, romantis atau seksual. Sebagai Nordgren menulis dalam manifestonya, 'cinta banyak', bukan 'sumber terhad yang hanya boleh menjadi nyata sekiranya terhad kepada pasangan'. Mengedarkan semula cinta tidak mencairkan cinta yang kita rasakan untuk orang yang tersayang. Malah, membina rangkaian hubungan intim dapat menguatkan mereka semua - sebahagiannya kerana ia memperkuat hubungan kita dengan diri kita sendiri.

Hubungan anarki tidak akan menghilangkan patah hati - tetapi kami mungkin tidak mahu. Kedalaman perasaan itu sering cantik, dan bertanggungjawab terhadap banyak seni. Seperti cinta itu sendiri, hatian menggali jiwa dan menghancurkan ego, memaksa kita melihat celah-celah yang paling dalam dan mempelajari perkara yang mungkin tidak kita sebaliknya. Dalam genggaman seolah-olah tanpa belas kasihan, kami mempunyai peluang yang jarang berlaku untuk kelahiran semula.

Tentunya, sebuah dunia tanpa hati adalah dunia tanpa jenis kelemahan yang membuat kita tahu kita masih hidup. Seperti yang pasti, sedar tentang bagaimana kita mengaitkan diri dengan diri kita sendiri dan kepada orang lain - bukan secara automatik memberi keistimewaan satu jenis hubungan - dapat memperkasakan kita untuk membina kehidupan yang kaya sehingga kita tidak merasa seolah-olah kita telah kehilangan 'segala-galanya' ketika kita kehilangan satu cinta di kalangan ramai.

Tentang Pengarang

Sophie Hemery dalam wartawan bebas yang kerja mereka muncul Guardian, Buzzfeed, Naib, CNN and demokrasi terbuka, dalam kalangan yang lain. Dia tinggal di London.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

Buku-buku yang berkaitan

at InnerSelf Market dan Amazon