Imej oleh Sasin Tipchai
Tidak syak lagi, terdapat nilai yang tinggi dalam kerohanian yang menekankan dan menyokong penarikan diri dari masyarakat. Tetapi pada zaman kita, dengan keperluan istimewa, kita memerlukan kerohanian penglibatan yang sengit dan penglibatan radikal dengan dunia. Ia adalah di dunia nyata bahawa orang hidup dalam kehidupan yang sibuk, dan di dunia nyata bahawa kebijaksanaan para bhikkhu haruslah dapat diakses. Di dunia nyata, kebangkitan dan perkembangan perlu berlaku, bukan di dalam kesendirian yang jauh.
Jenis penglibatan yang saya fikirkan adalah langsung, tidak abstrak. Ini adalah pertunangan dua kali: pertemuan peribadi dengan orang lain dan penyertaan dalam pengalaman, perjuangan, percubaan, kegembiraan, kejayaan, dan kebimbangan kebanyakan orang dalam pengalaman masyarakat. Tugas-tugas harian untuk memperoleh pendapatan hidup, membayar bil, menjimatkan wang, bersaing dengan orang lain, dihiburkan, menikmati rekreasi yang sihat, dan belajar bagaimana berinteraksi dengan orang yang sukar adalah sebahagian daripada kehidupan aktif. Oleh itu, mereka juga mesti menjadi sebahagian daripada kehidupan seorang sami di dunia, di persimpangan budaya dan pengalaman kontemporari.
Menjadi Residen yang Bergaya di Dunia Sibuk
Apabila saya menggunakan istilah sami dalam dunia saya merujuk kepada keadaan saya sendiri sebagai jenis biarawan yang hidup di tengah-tengah masyarakat dan kepada anda, yang ingin atau menjadi penduduk bermastautin di dunia yang sama. Pemahaman monastik tradisional yang ada di dunia, tetapi tidak dapat dirumuskan sebagai dunia yang terlibat, tetapi bebas daripadanya, yang terlibat di dunia dan dengan yang lain, tetapi tidak melekat pada ketamakan, ketidakpedulian, ketidakpastian, bunyi bising, kekeliruan, kesunyian, kegelisahan, ketegangan, dan ketidakpercayaan.
Mengisytiharkan diri sebagai seorang sami, atau mistik, di dunia adalah cara untuk menjadikan perjalanan lebih mudah. Dengan melakukan cara hidup, atau bahkan hanya dengan nama yang kita dapat menarik perhatian kita, kita merumuskan komitmen kita untuk merawat tindakan kita di dunia sebagai penting. Walaupun kita mungkin tidak semua mahu struktur dan tradisi jalan yang mantap, dedikasi rasmi untuk menjadi seorang mistik di dunia - walaupun kita tetap mengenali diri kita - boleh membantu kita dengan tak terhingga ketika kita berperang dengan gangguan yang tidak berkesudahan dunia berkhidmat kepada kita.
Biara Dalam
Para bhikkhu dan biarawati dibezakan di tempat yang disucikan. Biara mereka wujud untuk tiga sebab: untuk menyediakan persekitaran yang menyokong untuk mencari Tuhan dalam semangat menyerah setiap hari; untuk menyediakan peluang yang berterusan untuk Kristian asli - atau Buddha, Hindu, atau Jain - cinta dalam amalan penerimaan antara satu sama lain, tempat untuk mengejar kasih sayang dan cinta tanpa mementingkan satu sama lain; dan untuk memberi perlindungan kepada orang yang hidup aktif, mereka yang terperangkap dalam gangguan dunia bising, mengelirukan, dan bercelaru ini. Dalam pengertian yang terakhir ini, adalah tempat kudus bagi semua orang yang tiba di gerbang biara, tempat damai dan tenang, di mana jalan-jalan di dunia tidak mengikuti.
Para pelawat yang tinggal selama satu masa di retret monastik atau rumah tamu datang untuk banyak sebab. Ada yang mencari Allah dan diri mereka dalam Tuhan. Mungkin mereka menginginkan kesederhanaan dan tumpuan biara, irama dan ritma yang seimbang, kerja, dan belajar. Mungkin mereka menginginkan kehidupan yang bersepadu dari satu tempat dan bukannya kehidupan yang kontemporari.
Mungkin nilai dan amalan suci monastik atau penekanan pada kesucian hidup, alam, kosmos, dan satu sama lain yang menarik mereka. Selalunya ia adalah kesungguhan dan komitmen yang mendalam terhadap iman dan realiti transenden yang memanggil mereka untuk masa yang singkat untuk bercerai dan diperbaharui secara semangat dengan meminum air hidup hikmat ilahi. Kadang-kadang ia adalah untuk mengalami budaya yang suci, abadi, yang kurang miring dalam kekejaman dan tidak sensitif masyarakat moden. Apapun alasannya, untuk majoriti yang datang ke oasis damai ini, ia adalah untuk masa yang sangat singkat - hujung minggu, beberapa hari, atau seminggu.
Bagi pencari-pencari ini, persoalannya menjadi bagaimana untuk mengintegrasikan sekilas perdamaian mereka ke dalam kehidupan seharian mereka di dunia, bagaimana membina kontemplasi dalam kehidupan yang aktif. Untuk mencapai integrasi ini memerlukan realisasi bahawa biara sebenar wujud di dalam diri mereka sebagai dimensi kesedaran mereka sendiri. Kerja penting bagi kita semua di dunia adalah perjuangan dan pemurnian dalaman yang berlangsung di tengah-tengah kegiatan harian kita. Bagaimanakah kita berjaya berada di dalam gua hati kita sendiri, dalam biara itu? Bagaimanakah kita memelihara dan menyihatkan, memberi inspirasi dan memaklumkan, rahib batin yang kita semua ada, dan, sebagai ungkapan mistik kita?
The Monk Luar dan Inner
Ia adalah kerinduan bhikkhu dalam panggilan yang begitu banyak untuk meninggalkan dunia untuk pengunduran ringkas. Panggilan yang sama berfungsi dalam kedua-dua sami dan rahib batin. Biksu luar menyertai biara untuk melepaskan kehidupan mistis batin. Seorang biarawan adalah orang yang sangat bijak mengambil batin batin, dan rahib batin ini hanyalah mistik dalam kita semua. Akhirnya sami dan batin menjadi satu melalui doa, amalan rohani, meditasi, atau renungan mistik. Semua amalan ini berkaitan dengan kelahiran kesedaran dan perhatian dalaman kepada yang suci.
Sang biku dalam diri kita, sebagai pemikir lintas budaya Raimon Panikkar mengamati, "bercita-cita untuk mencapai matlamat utama kehidupan dengan semua miliknya dengan menolak semua yang tidak perlu itu, yaitu, dengan menumpukan perhatian pada yang satu ini matlamat tunggal dan unik. " Panikkar bercakap tentang rahib batin sebagai penting kepada manusia, sebagai bagian dari setiap orang. Mempunyai seorang rahib batin tidak memerlukan konteks keagamaan yang terang-terangan. Ia adalah ekspresi bawaan tentang usaha mistik yang semua orang dapat mencapai berdasarkan kemanusiaan kita yang biasa. "Kerjaya monastik seperti itu mendahului hakikat Kristian, atau Buddha, atau sekular, atau Hindu, atau bahkan ateis," tulis Panikkar.
Mengapa menjadi seorang sami di dunia?
Adakah mungkin untuk massa manusia, yang tidak hidup dalam pengasingan monastik, untuk mengaktifkan rahib dalam? Adakah kita mampu merealisasikan kehidupan mistik di dunia ini, di tengah-tengah aktiviti yang sangat merana? Kenapa menjadi sami di dunia dan bukan di biara yang selesa? Selama bertahun-tahun saya menganggap saya akan mendapati Tuhan berpisah, dan pasti seseorang boleh, tetapi saya belajar pelajaran berharga dari masa saya di India. India mengajar saya keunggulan pencarian mistik, pencarian Kehadiran Ilahi oleh renunciate yang mengembara.
India menggabungkan dimensi penting kehidupan rohani ini sejak awal dalam sejarahnya. Ia memerlukan kehidupan kontemplatif, biarawan dalam, dilantik ke peringkat terakhir dalam kehidupan - tetapi untuk semua orang, bukan hanya untuk beberapa pilihan. Ini, dan tetap, yang ideal. Walaupun biara-biara dan institusi-institusi lain yang lain berguna, mereka tidak perlu untuk membuat jalan ke dalam misteri ini.
Apabila rahib batin terbangun, apabila mistik mula melihat, kebebasan pedalaman dihidupkan, dan struktur luaran menjadi kurang penting. Kita akan selalu memerlukan mereka, tetapi mereka bukan di mana kehidupan manusia. Mereka adalah tempat berundur, pembaharuan, dan rehat. Dan yang paling penting, mereka adalah simbol kultur dalam perjalanan rohani yang kita semua harus membuat dengan cara kita sendiri dan pada kadar kita sendiri.
Memilih Jadi Seorang Bujang Di Dunia
Kenapa saya memilih untuk menjadi sami di dunia dan tidak dikunci di pertapaan jarak jauh? Kerana saya ingin mengenal pasti dan dikenal pasti dengan semua orang yang menderita sendirian di dunia, yang terbengkalai, tiada tempat tinggal, tidak diingini, tidak diketahui, dan tidak disayangi. Saya ingin mengetahui ketidakpastian dan kelemahan yang mereka alami, untuk menjalin perpaduan dengan mereka. Mereka yang kehilangan tempat tinggal sering terbuka kepada misteri ilahi melalui kerentanan dan kebimbangan mereka. Ia juga keinginan saya untuk menjadi dekat dengan anda, pembaca yang sayang, terutamanya jika anda sedang berjuang. Pada masa yang sama, sambil memeluk dunia yang lebih besar ini, saya mengenal pasti dengan semua adik-beradik saya di biara, pertapaan, dan pusat berundur di mana-mana dan dalam setiap tradisi.
Roh telah memanggil saya ke dunia untuk menjalani kerohanian dengan orang yang menderita, dan itu semua kita. Panggilan ini termasuk kekeluargaan dengan spesies lain dan dengan alam semula jadi secara keseluruhan dalam kosmos yang luas ini, yang merupakan komuniti sebenar kita dan tentunya konteks kehidupan kita di planet ini yang rapuh. Saya mahu berada di pangkuan Tuhan di tengah-tengah dunia.
St. Francis of Assisi mengajar saya ketika saya masih kecil tentang kepentingan kesederhanaan hidup, apa tradisi Katolik memanggil kemiskinan. Tekanan ekonomi kehidupan moden telah menyebabkan kebanyakan perintah agama kehilangan pandangan sebenar kesederhanaan. Dengan pengecualian Ibu Muda Charities dan Little Brothers of Jesus, beberapa pesanan dapat mengekalkan ideal ini. Hidup sebagai rahib hermit di dunia, sebagai seorang mistik kontemplatif yang bekerja untuk hidup, seperti kebanyakan orang, hidup sederhana dan sedar, saya boleh melakukan yang paling baik untuk orang lain.
Tambahan pula, saya memilih untuk menjadi seorang biarawan yang tinggal di tengah-tengah dunia sebenar, di kalangan saudara-saudara lelaki saya, kerana saya adalah mistik pertama yang berfikir. Itulah, saya berlabuh dalam kesedaran batin yang mendalam dan mendalam tentang kehadiran Allah, kasih sayang yang tiada tandingan Tuhan bagi setiap kita. Selalunya saya merasakan Ilahi yang memberi saya sendiri secara langsung, dalam hubungan saya dengan orang lain dan di dunia semula jadi; ia sentiasa menjadi sumber inspirasi, kegembiraan, dan kebahagiaan. Saya mengalami dan saya sedar tentang Kehadiran ini dalam beberapa cara, sepanjang masa. Selalunya saya terharu dengan cintakan Tuhan dan saya merasakan ia menjemput saya untuk tahap penyerahan diri yang lebih mendalam, iaitu kemurahan hati yang lebih tinggi dalam memberi jaminan kepada jemputan Tuhan. Pengalaman mistik saya secara tegas dan tidak dapat dielakkan Tuhan berpusat.
Love Itself: The Inner Reality of the Gospel
Unsur utama dalam pemahaman saya dan praktik kehidupan rohani adalah realitas batin Injil: cinta itu sendiri. Injil memanggil kita untuk keintiman dengan Ilahi dan ketersediaan kepada orang lain; ini benar-benar dua dimensi realiti yang sama.
Bagi saya, dalam pengalaman saya menjadi seorang Kristian di masa-masa sukar, tidak pasti, dan membingungkan ini, Injil telah menjadi jelas dalam kebenaran kekal sebagai etika cinta. Saya tidak boleh meragui realiti dan kebenarannya. Sebagai etika cinta, Injil mengandungi, saya percaya, prinsip kehidupan itu sendiri. Cinta ini, iaitu Cinta Ilahi, yang dijelmakan di dalam Kristus dan di dalam kita, dirujuk sebagai kasih agape, tidak mementingkan diri sendiri atau pengorbanan, menunjuk dan menekankan ciri pentingnya memberi tanpa syarat. Kepada saya, ini mewakili mesej Yesus - suatu wawasan yang sangat kuat dan jemputan untuk berada di dunia.
Saya yakin bahawa Injil merupakan titik tertinggi dalam evolusi rohani, moral, dan psikologi manusia. Contoh Yesus berulang kali datang kepada saya dalam perjalanan setiap hari. Mesejnya untuk mengasihi secara tidak mementingkan diri adalah bahan dunia saya, cahaya yang menyala dan kebenaran tentang bagaimana saya cuba untuk tinggal di dalam masyarakat ini di planet kecil ini yang kita panggil rumah kita. Saya sedih sedar, betapa kerap saya gagal.
Keinginan saya untuk menjadi biarawan di dunia, bukannya di sebuah biara, mempunyai banyak kaitan dengan pengajaran Injil yang menarik dan mencabar ini. Saya ingin menjadi paling hampir, yang dilupakan dan diabaikan, jadi saya boleh menjadi tanda harapan dan kasih sayang bagi mereka dan bagi semua yang memerlukan saya dalam beberapa cara. Di sini saya dapati sauh saya dalam kasih Allah.
... ketika saya lapar, kamu memberiku sesuatu untuk dimakan; ketika saya haus, kamu memberi saya minum. Apabila saya orang asing, anda menyambut saya. Telanjang, dan kamu berpakaian saya; sakit, dan anda melawat saya. Saya berada di penjara, dan anda datang kepada saya ...... sekerap yang anda lakukan kepada sekurang-kurangnya saudara-saudara saya, anda telah melakukannya kepada saya.
Kata-kata ini dari Injil Matius menjadi pusat kehidupan saya sebagai seorang biarawan kontemplatif di dunia. Dunia adalah rim, sementara semua yang saya lakukan berhubung dengan kehidupan rohani saya dan pelbagai aktiviti yang saya jalani, pengalaman yang saya bagikan dengan semua orang yang juga hidup di dunia yang sama ini, merupakan jurucakap roda kesejahteraan. Saya sekarang tinggal dan bekerja di Chicago. Saya dapati bandar yang berkembang itu merupakan tempat yang menarik untuk bertemu dengan Tuhan dan menjadi biarawan di dunia. Orang boleh menjadi mistik atau biarawan di dunia tanpa meninggalkannya.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Perkara Sumber
A Monk di Dunia: Mencari Kehormatan Suci dalam Kehidupan Harian dan Memupuk Kehidupan Rohani
oleh Wayne Teasdale.
A Monk di Dunia menceritakan perjalanan yang dimaksudkan untuknya - hidup sebagai seorang biarawan di luar biara, mengintegrasikan ajaran dari agama dunia dengan latihan Katolik sendiri, menggabungkan praktik kerohaniannya yang kuat dengan keperluan hidup, dan mengejar kursus keadilan sosial di bandar utama Amerika. Dalam menceritakan kisahnya, Teasdale menunjukkan bagaimana orang lain dapat mencari biara dalaman mereka sendiri dan membawa amalan rohani ke dalam kehidupan mereka yang sibuk.
Maklumat / Perintah buku buku ini atau beli Versi Kindle.
Lebih banyak buku oleh Pengarang ini
Mengenai Penulis
Brother Wayne Teasdale (1945 - 2004) adalah seorang sami yang menggabungkan tradisi Kekristenan dan Hindu dalam cara sannyasa Kristen. Seorang aktivis dan guru dalam membina persamaan antara agama, Brother Wayne berkhidmat di lembaga pemegang amanah Parlimen Agama-agama Dunia. Sebagai ahli Dialog Interogigital Monastik, beliau membantu merangka Deklarasi Universal mereka mengenai Non-Kekerasan. Beliau adalah seorang profesor tambahan di DePaul University, Columbia College, dan Kesatuan Teologi Katolik, dan penyelaras Bede Griffiths International Trust. Dia adalah pengarang The Mystic Heart, dan A Monk di Dunia. Beliau memegang MA dalam falsafah dari St. Joseph College dan Ph.D. dalam teologi dari Universiti Fordham. Lawati ini laman web untuk maklumat lanjut tentang hidup dan ajarannya.
