Kekecewaan: Hal Terbaik Yang Boleh Terjadi Kepada Anda

Kekecewaan: Hal Terbaik Yang Boleh Terjadi Kepada Anda

Ragu-ragu besar menghasilkan pencerahan yang hebat,
kecil keraguan mengakibatkan pencerahan kecil,
tidak syak lagi menyebabkan tiada pencerahan.

-Zen Mengatakan

Dunia luar, seperti yang dibina oleh ego, adalah satu gangguan keperibadian berganda besar. Oleh itu, kekecewaan, atau menyerah diri di dunia, adalah permulaan yang penting untuk kesedaran mistik. Penulis Amerika Dan Millman, dalam bukunya Jalan Pejuang Damai, mengatakan bahawa kekecewaan adalah perkara terbaik yang boleh berlaku kepada seseorang, kerana ia mendedahkan apa yang tidak mempunyai arti yang sebenarnya. Ia datang kepada kesedaran bahawa cinta adalah satu-satunya perkara yang benar-benar berharga, dan semua yang lain hanyalah debu dalam angin.

Terjejas dalam cerita kita di dunia, kita tidak dapat melihat bahawa itu tidak benar sehingga kita mempersoalkan corak yang diberikan kepada kita melalui standard masyarakat, agama, politik, media, keluarga kita, dan diri kita sendiri. Falsafah Perancis Perancis abad ke-delapan belas, Denis Diderot juga mendakwa keraguan itu adalah "langkah pertama di jalan menuju falsafah." Ahli matematik dan ahli falsafah Perancis abad ke-17 René Descartes menyimpulkan: "Jika anda akan menjadi pencari sejati selepas kebenaran, Sekurang-kurangnya sekali dalam hidup anda, anda meragui, sejauh mungkin, semua perkara. "

Kenapa, Mengapa, Kenapa?

Kenapa kita hidup di dalam badan-badan ini, di dunia ini, pada masa ini? Adakah terdapat beberapa "tujuan" untuk semua ini atau adakah semua kemalangan yang tidak masuk akal? Setiap tradisi mistik yang saya tahu melihat dunia ini sebagai sekolah-tempat yang kita belajar untuk memaafkan diri kita kerana apa yang kita fikirkan sebagai dosa kita. Badan kita, masa, kata-kata, dan dunia yang kita huni adalah dengan itu semua alat pembelajaran sahaja.

Hidup sememangnya penuh dengan makna. Kami tidak datang ke sini tanpa tujuan. Memang, tujuan hidup itu membawa kita kepada kebahagiaan yang paling besar. Langkah pertama untuk setiap generasi adalah mempersoalkan sifat realiti seperti yang diturunkan sepanjang zaman.

Mark Twain betul-betul menasihatkan kami untuk tidak mengambil diri sendiri atau masyarakat yang kami terlalu serius. Penulis Amerika HL Mencken, yang dikenal sebagai Sage of Baltimore, berkata: "Lelaki menjadi bertamadun, tidak sesuai dengan kesediaan mereka untuk percaya, tetapi sebanding dengan kesiapan mereka untuk diragukan." Oleh itu, pencari sesudah kebenaran, tentu saja, mempertanyakan tradisi berakar.

Mistisisme memerlukan kembali ke Syurga melalui pemikiran kita yang tercemar kepada pemikiran Tuhan dan mengenang Syurga. Bagaimanakah kita dapat kembali ke Syurga? Pertama, kita mesti mula membezakan antara pemikiran "reaksioner" ego dan pemikiran kita yang sebenar. Sebagai contoh, jika anda pernah mengatakan bahawa anda tidak menyukai seseorang, anda boleh memastikan ia kerana "membaca permukaan" anda. Terdapat kedalaman dalam setiap jiwa dan, jika kita bersedia melihat dengan lebih mendalam, kita dapat melihatnya.

Seseorang yang "berkulit tipis" dengan mudah dihina dan tidak dapat menangani kritikan. Dalam individu itu, ego begitu dominan mereka tidak dapat mengetahui kebenaran yang tidak dapat dikuburkan di dalam. Mereka tidak tahu bahawa Tuhan adalah satu-satunya Minda di mana kita boleh berfikir dan menjadi gembira dan gembira.

Ego hidup di permukaan, tertangkap dalam "membuat percaya." Jadi itu adalah pemikiran yang kita fikir kita fikir tidak kita fikiran sebenar, kerana mereka datang dari ego. Tetapi "anda" bukanlah ego.

Pemikiran sebenar

Seperti yang dapat kita lihat, terdapat banyak sebab untuk menghalang pemikiran ego kita supaya kita dapat mengalami pemikiran kita yang sebenar. Dalam pengalaman mistik, fikiran permukaan ini dilepaskan kerana kita "terpaksa" melepaskan diri. Ini mungkin berlaku dalam pengalaman mendekati kematian, semasa meditasi, atau melalui "proses" seperti Kursus. Dan ada, seperti yang kita lihat, cara lain juga.

Kadang-kadang pengalaman ini berlaku kerana tidak ada alasan yang mudah dijelaskan. Thoreau mendapati pemikiran sedemikian dalam kesendirian, menulis: "Saya tidak pernah menjumpai seorang sahabat yang begitu bersahabat sebagai kesendirian."

Sekarang anda melihatnya. . .

Berfikir bahawa kita tahu adalah halangan utama kepada kesadaran kehadiran cinta. Pertama, kita mesti dilakukan dengan bermimpi dunia. Memainkan kuasa, peraturan, undang-undang, dogma, akidah, doktrin, kanon, dan sistem kepercayaan semua berdiri sebagai penghalang kepada kesadaran kehadiran cinta.

Skeptis mempersoalkan idea-idea tradisional dan lazim yang diterima dan norma sosial yang berkhidmat dalam corak ritualistik dan / atau diolah. Keraguan yang sihat adalah penting dalam menghadapi keraguan. Semua mitos hanya itu-mitologi. Kisah kami tidak realistik.

Mark Twain adalah asas yang skeptik moden. Ketika dia semakin tua, ia menjadi semakin tidak puas dengan "bangsa manusia yang terkutuk." "Peradaban," katanya, "adalah pendaraban yang tidak terbatas dari keperluan yang tidak perlu." Meskipun keraguan yang sangat besar Twain telah menjauhkannya dari mistisisme yang lebih tinggi, dia dapat melihat ilahi dalam yang biasa. "Gelembung sabun," tulisnya, "adalah perkara yang paling indah dan sifat yang paling indah." Dalam kerinduannya untuk bebas dari ilusi masyarakat, beliau menyuarakan kesimpulan pemikir seperti Eckhart, Descartes, dan Thoreau.

Friedrich Nietzsche membawa skeptisisme ini lebih lanjut apabila dia menulis: "Pengalaman kesedaran yang bebas dari konsep adalah kebebasan." Seperti mistik yang terdahulu, Nietzsche mengakui pentingnya mengosongkan minda semua konsep dan kepercayaan.

Menjadi Mistik Sejati

Mistik yang benar mempersoalkan sifat realiti yang dibentangkan oleh ibu bapa dan masyarakat. Mereka keluar mencari cara yang lebih baik. Walaupun dia tidak memikirkan dirinya sebagai seorang mistik, Nietzsche membawa falsafah lebih dekat kepada kebenaran dan, dengan itu, lebih dekat dengan mistisisme. "Jangan biarkan diri anda ditipu," katanya. "Fikiran yang hebat ragu-ragu."

Tugas kami, Castaneda memberitahu kami, adalah untuk lihat bukannya melihat. Don Juan mengarahkan Castaneda dalam seni "menghentikan dunia," langkah pertama dalam pembelajaran lihat tanpa penghakiman. JG Krishnamurti menyatakan demikian: "Bentuk kecerdasan manusia yang paling tinggi dapat diamati tanpa menilai."

Vicki Poppe, seorang pelajar jangka panjang yang serius dalam Kursus dari Massachusetts, memberikan gambaran tentang pengalaman mistik. Dia telah menjadi sebahagian daripada komuniti rohani di Wisconsin semasa 1990s, tetapi merasa tidak selesa di sana. Menggambarkan lawatan reuni di 2016, dia menulis:

Saya kembali ke Wisconsin dan mempunyai masa yang menyenangkan, segala-galanya berkilauan, pokok-pokok, sungai, bintang-bintang dan terutama sekali orang-orang, ia jelas kelihatan cantik dalam segala cara. Faktanya ialah, dua puluh lima tahun yang lalu, saya telah tinggal di tempat yang sama selama tiga tahun dan mendapati ia menjadi suram, lemas, dan membosankan. Saya tertawa dan menyedari betapa penghakiman benar-benar menampakkan pandangan saya dan bagaimana, kali ini, saya menyaksikan apa yang berlaku di sana! Saya tidak tahu bila penyembuhan berlaku. Ia semua dalam cara yang paling biasa doa harian dan hidup dengan pemikiran yang mudah dari Allah. Saya berterima kasih kepada Roh Kudus untuk pembetulan kejutan dan penyembuhan melalui Grace. Dunia sebenar is hanya pemikiran yang tidak tersembunyi!

Mistik tidak memproyeksikan ke dunia; mereka memberi kebebasan kepada dunia untuk menjadi apa yang mereka ada. Mysticism adalah melihat tanpa unjuran, pencemaran, atau rasuah. Ia melihat tanpa penglibatan ego. Ia adalah melihat hati yang suci.

Persepsi kita terhadap perubahan dunia apabila kita menghentikan dialog dalaman kita-ketika tidak ada lagi penanya. Kemudian kita melihat dengan heran dan dengan kagum.

Selagi kita berpegang teguh pada dialog dalaman kita dan versi realiti ego, kita tetap buta. "Jangan cari kebenaran," kata Zen Buddhisme. "Hanya berhenti untuk menghargai pendapat." "Mereka yang selalu ingat bahawa mereka tidak tahu apa-apa, dan yang bersedia belajar segala-galanya, akan belajar," janji Kursus. (T-14.XI.12: 1-3).

Melihat Adakah Percaya

Misteri Jerman abad ke-17, Jacob Boehme mengalami epiphany keagamaan apabila sinar matahari yang mencerminkan dalam hidangan pewter melontarkannya ke dalam visi gembira Tuhan. Boehme menulis: "Jika lelaki ingin mencari cinta dan kebenaran dengan penuh semangat seperti yang mereka lakukan selepas pendapat, tidak ada perselisihan di bumi, dan kita harus menjadi anak-anak dari seorang bapa, dan tidak memerlukan undang-undang atau peraturan."

Suka dan tidak suka adalah cara kita "membuat sesuatu." Mereka adalah cara kita menggabungkan dunia. Semua pendapat adalah pelaburan ego. Thoreau berkata: "Kita mesti melihat masa yang lama sebelum kita dapat melihat." Kita hanya dapat melihat ketika, ketika melihat, kita tidak menambah apa-apa kepada gambar.

Fikiran biasa, sibuk dengan pemikiran, pendapat, dan pertimbangan, hanya tidak dapat melihat apa-apa tetapi unjuran minda sendiri. Tetapi, seperti yang dikatakan oleh William Blake: "Jika pintu persepsi itu dibersihkan, semuanya akan kelihatan seperti tidak terbatas."

Untuk menjadi benar-benar sedar, kita mesti menghentikan semua pemikiran ego dan manuver. Kebutaan adalah berdasarkan prasangka dan ketakutan. Roh melihat melalui mata cinta, bebas daripada pencemaran. Seperti yang dinyatakan Aldous Huxley: "Jika anda boleh keluar dari cahaya anda sendiri, anda mungkin dapat diterangkan. Jika anda boleh berhenti cogitating dengan cemas, anda boleh memberi peluang kepada anda untuk menjadi cogitated. "Kursus memberitahu kita bahawa, apabila kita cuba menafsirkan kesilapan, kita memberi kuasa. "Setelah melakukan ini," ia berkata, "anda akan mengabaikan kebenaran" (T-12.I.1: 8).

Jadilah Masih

Bayangkan apa yang akan menjadi seperti jika kita menyukai segala-galanya mata kita jatuh. Sebaliknya, kita menghakimi perkara hampir seketika. Untuk melihat apa yang benar adalah tertipu tidak lagi oleh ego. Guru rohani kelahiran Amerika, Gangaji, yang berdedikasi untuk berkongsi jalan mistik menerusi siasatan langsung, meminta kami untuk: "Hentikan semua yang anda lakukan. Hentikan semua kepercayaan anda, semua carian anda, semua alasan anda, dan lihat sendiri apa yang sudah ada di sini. Jangan bergerak. Bersabarlah. "

Tujuan meditasi adalah untuk bebas dari pemikiran-ilusi-biasanya kita mengambil diri kita sendiri. Idea ini adalah untuk menenangkan fikiran dan memutuskan sambungan dari ego, atau sekurang-kurangnya untuk memperlahankan laju perbualan dalaman. Jika kita bernasib baik-dan rajin-kita akan dapat menghentikan perbincangan diri. Sekiranya kita dapat melepaskan diri dari pemikiran dan prasangka dalam batin dalaman dan ramalan, maka kita boleh mula melihat.

© 2018 oleh Jon Mundy. Hak cipta terpelihara.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Weiser Books, an
jejak Red Wheel / Weiser LLC.

Perkara Sumber

Kursus dalam Mistis dan Keajaiban: Mulailah Pengembaraan Rohani anda
oleh Jon Mundy PhD

Kursus dalam Mistis dan Keajaiban: Mulailah Pengembaraan Rohani Anda oleh Jon Mundy PhDMysticism adalah inti dari semua agama yang benar, dan ajarannya menawarkan jalan, atau jalan, untuk hidup selaras dengan Ilahi. Kedua-dua maklumat dan inspirasi, Kursus dalam Mistis dan Keajaiban boleh memberi motivasi kepada kita untuk melakukan kerja yang diperlukan untuk membangunkan kehidupan kontemplatif. Wawasannya mendedahkan kedamaian itu tersedia untuk kita semua.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.

Mengenai Penulis

Jon Mundy, PhDJon Mundy, PhD adalah pengarang, pensyarah; penerbit Majalah Miracles www.miraclesmagazine.org, dan Pengarah Eksekutif All Faiths Seminary International, di NYC. Pensyarah universiti bersara, beliau mengajar kelas dalam Falsafah, Agama, dan Psikologi. Beliau adalah pengasas bersama, dengan Rabbi Joseph Gelberman, Seminar Baru untuk latihan Menteri-menteri Interfaith; dan pendiri bersama, Rev. Dr. Diane Berke, Fellowship Interfaith dengan perkhidmatan di Cami Hall di seberang Carnegie Hall, di New York City. Dia juga kadang kala muncul sebagai Dr. Baba Jon Mundane - seorang pelawak ahli falsafah yang berdiri tegak. Lawati laman web Dr. Mundy pada www.drjonmundy.com

Buku oleh Penulis ini

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = jon mundy; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}