Teka-teki Altruisme: Kenapa Gen Milik Sendiri Berkelakuan Tidak Mementingkan diri?

Teka-teki Altruisme: Kenapa Gen Milik Sendiri Berkelakuan Tidak Mementingkan diri?

Pada bulan Mei 23rd 2017, bandar rumah saya Manchester mengalami serangan pengganas. Menunggu di ruang legar di akhir konsert oleh Ariana Grande, seorang lelaki berusia 22 meledakkan bom ke dadanya, membunuh dua puluh dua orang (termasuk dirinya sendiri) dan mencederakan 500. Kebanyakan mangsa adalah sama ada kanak-kanak atau ibu bapa yang menunggu untuk mengumpul anak-anak mereka. Walau bagaimanapun, di tengah-tengah keganasan yang tidak masuk akal serangan itu, terdapat banyak cerita tentang kepahlawanan dan tanpa mementingkan diri sendiri.

Seorang doktor bertugas yang sedang menjauhkan diri dari konsert itu selepas memilih anak perempuannya berlari kembali ke ruang serambi untuk membantu mangsa. Seorang wanita yang melihat ramai remaja yang bingung dan takut keluar dari tempat itu, membimbing sekitar lima puluh orang mereka untuk keselamatan sebuah hotel berdekatan. Di sana dia berkongsi nombor telefonnya di media sosial supaya ibu bapa dapat datang dan memilih anak-anak mereka. Pemandu teksi merentasi bandar itu mematikan meter mereka dan mengambil konsert dan ahli rumah orang lain. Pemandu teksi dari sejauh 30 batu berkumpul di bandar untuk menawarkan pengangkutan percuma.

Seorang lelaki tunawisma yang bernama Stephen Jones sedang tidur kasar di dekat tempat itu dan bergegas untuk membantu. Dia mendapati banyak kanak-kanak yang diliputi darah, menjerit dan menangis. Dia dan seorang kawan menarik kuku dari lengan anak - dan dalam satu kes, keluar dari wajah anak-anak - dan membantu seorang wanita yang mengalami pendarahan teruk dengan menahan kakinya di udara. 'Ia hanya naluri saya untuk pergi dan membantu orang keluar,' katanya. (Walaupun - untuk menggambarkan sisi sifat manusia - lelaki lain yang tiada tempat tinggal disabitkan kerana mencuri barang dari mangsa yang cedera serangan itu.)

Sebagai seorang paramedik - bernama Dan Smith - yang berada di tempat kejadian berkomentar, 'Terdapat sejumlah orang yang tidak dapat dipercaya yang melakukan apa yang mereka dapat untuk membantu ... Saya melihat orang yang menyatukan dengan cara yang saya tidak pernah melihat sebelum ini .... Perkara yang saya akan ingat lebih daripada yang lain ialah kemanusiaan yang dipamerkan. Orang ramai menangkap mata masing-masing, bertanya sama ada mereka baik-baik saja, menyentuh bahu, memandang satu sama lain. '

Tindakan altruisme semacam itu hampir selalu menjadi ciri kecemasan. Juga di UK, di 2016, seorang pelumba telah terperangkap di bawah roda bas dua tingkat. Orang ramai di sekitar orang 100 berkumpul, dan dalam tindakan altruisme yang terkoordinasi, mengangkat bas supaya lelaki itu dapat dibebaskan. Menurut seorang ahli paramedik yang merawat lelaki itu, ini adalah 'keajaiban' yang menyelamatkan nyawanya.

Satu lagi contoh berlaku di Glasgow, pada November 2013, apabila sebuah helikopter jatuh ke sebuah pub, membunuh sepuluh orang. Tidak lama selepas kemalangan itu, penduduk dan penumpang-dengan bergegas ke tempat kejadian. Bersama-sama dengan beberapa pelanggan pub, mereka membentuk rantaian manusia, melewati mangsa yang terluka dan tidak sedarkan diri dengan inci, dari kawasan bahaya dan ke tangan layanan kecemasan.

Sebagai contoh terakhir, di 2007, seorang pekerja pembinaan bernama Wesley Autrey berdiri di platform kereta bawah tanah di New York, ketika seorang lelaki muda di dekatnya mendapat serangan epilepsi dan dilancarkan ke trek. Mendengar pendekatan kereta api, Autrey secara tiba-tiba melompat turun untuk cuba menyelamatkan orang muda itu, hanya untuk menyedari bahawa kereta api itu mendekati terlalu cepat. Sebaliknya, dia melompat di atas badan lelaki muda itu dan mendorongnya turun ke saluran parit antara trek. Pengendali kereta melihat mereka, tetapi sudah terlambat untuk berhenti: lima kereta kereta api melepasi badan mereka. Secara ajaib, kedua-duanya tidak terjejas. Ditanya kemudian oleh The New York Times mengapa dia melakukannya, Autrey berkata: 'Saya hanya melihat seseorang yang memerlukan bantuan. Saya melakukan apa yang saya rasa betul. '


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


The Cold Truth

Contoh-contoh di atas menunjukkan, walaupun kita manusia kadang-kadang boleh mementingkan diri sendiri dan kompetitif, kita juga boleh menjadi sangat baik dan tidak mementingkan diri sendiri. Walau bagaimanapun, pandangan dunia materialis cenderung untuk meremehkan aspek kebaikan kita, dan juga menjelaskannya. Sistem ekonomi kapitalis - yang berasal dari pandangan dunia materialis - mendorong kita untuk bersaing dengan orang lain untuk memperoleh kejayaan dan kekayaan, dan melihat sesama manusia sebagai saingan. Teori-teori Neo-Darwinisme dan psikologi evolusi menggambarkan manusia sebagai mesin genetik kejam, hanya peduli dengan survival dan pembiakan.

Salah satu buku yang paling berpengaruh pada separuh kedua abad kedua puluh adalah Richard Dawkins 'The Gn Selfish, yang - seperti dengan bidang psikologi evolusi pada umumnya - menjadi popular kerana nampaknya menawarkan pengesahan saintifik dan justifikasi individuisme kejam Masyarakat barat. Dan dalam satu petikan dari buku itu, Dawkins menyatakan 'kebenaran dingin' tentang kehidupan menurut Neo-Darwinisme:

Untuk mesin survival, mesin survival yang lain (yang bukan anak sendiri atau saudara lain) adalah sebahagian daripada persekitarannya, seperti batu atau sungai atau seketul makanan. Ia adalah sesuatu yang mendapat jalan, atau sesuatu yang boleh dieksploitasi. Ia berbeza dari batu atau sungai dalam satu hal yang penting: ia cenderung untuk menyerang. Ini kerana ia juga merupakan mesin yang memegang gen abadinya dalam kepercayaan untuk masa depan, dan ia juga akan menghentikan apa-apa untuk memelihara mereka. Pemilihan semula jadi nikmat gen yang mengawal mesin hidup mereka sedemikian rupa sehingga mereka menggunakan terbaik persekitaran mereka. Ini termasuk membuat penggunaan terbaik mesin survival yang lain, kedua-dua spesies yang sama dan berbeza.

Petikan ini hampir mengejutkan dalam kekejamannya. Ia menggambarkan manusia sebagai pemangsa psikopat dalam cara yang sama dengan falsafah sayap kanan yang melampau Nazism atau Ayn Rand. Dawkins mungkin akan mengatakan bahawa dia hanya 'menceritakan seperti itu,' dan dalam erti kata ini benar; dia hanya mengambil perspektif materialis kepada kesimpulan logiknya.

Jika kita tidak lebih dari 'pembawa' beribu-ribu gen, yang tujuannya adalah untuk bertahan dan mereplikasi diri, maka tentu saja kita (seperti semua makhluk hidup lain) adalah egois dan kejam. (Dalam keadilan kepada Dawkins, dia bukanlah seorang ahli apologis yang benar - dia percaya bahawa kita harus menerima hakikat bahawa kita pada dasarnya mementingkan diri sendiri dan kejam, tetapi cuba mengawal dan menyekat impuls ini.)

Masalahnya ialah, seperti contoh-contoh terdahulu, terdapat peristiwa-peristiwa yang kerap apabila kita manusia tidak berperilaku sama seperti pemangsa kejam - kalaulah kita bersikap dengan cara yang bertentangan, dan mengorbankan kesejahteraan kita sendiri (berpotensi walaupun kehidupan kita sendiri) demi orang lain. Jika kita hanya berminat untuk hidup kita sendiri, tingkah laku ini tidak akan masuk akal.

Empati sebagai Akar Altruisme

Pada hari yang lain, saya akan mandi, dan melihat labah-labah berhampiran lubang pasang mandi kami. Saya keluar dari bilik mandi, mendapati sekeping kertas, perlahan-lahan menggalakkan labah-labah itu, dan membawanya keluar dari bahaya.

Mengapa saya melakukan ini? Mungkin dengan harapan bahawa labah-labah akan melakukan perkara yang sama untuk saya pada masa akan datang? Atau labah-labah itu akan memberitahu rakan-rakannya tentang apa yang saya seorang manusia yang indah? Atau lebih serius, barangkali ia adalah hasil dari penghayatan moral, menghormati makhluk hidup dan dorongan untuk 'berbuat baik' yang telah ditanam oleh saya oleh ibu bapa saya? (Walaupun memikirkannya, ibu bapa saya sebenarnya tidak mengajar saya perkara itu ...)

Saya agak fasih, tetapi persoalan altruisme kepada ahli-ahli spesies lain adalah penting, kerana ia tidak dapat dijelaskan dalam istilah genetik, atau dari segi 'altruisme timbal balik.' Sekiranya saya mendermakan wang untuk amal haiwan, berhenti mengambil burung yang cedera di jalan raya dan pergi sejauh 10 untuk pergi ke doktor haiwan terdekat, saya benar-benar melakukannya untuk kelihatan baik di mata orang lain, atau merasa baik dengan diri saya sendiri?

Sekali lagi, itu mungkin berlaku, tetapi juga mungkin bahawa ini adalah tindakan altruisme murni - tindak balas terhadap penderitaan makhluk lain, yang timbul daripada empati. Ada kemungkinan saya hanya empati dengan labah-labah sebagai makhluk hidup yang lain, yang berhak untuk terus hidup seperti saya.

Saya percaya bahawa empati adalah akar semua altruisme yang murni. Empati kadang-kadang digambarkan sebagai keupayaan untuk melihat sesuatu dari perspektif orang lain, atau 'meletakkan diri anda dalam kasut mereka.' Tetapi dalam pengertiannya yang mendalam, empati adalah keupayaan untuk dirasakan - bukan sekadar membayangkan - apa yang sedang dialami oleh orang lain. Ia adalah keupayaan untuk benar-benar memasuki 'ruang minda' orang lain (atau menjadi) supaya anda dapat merasakan perasaan dan emosi mereka. Dengan cara ini, empati adalah sumber belas kasih dan altruisme.

Empati mewujudkan sambungan yang membolehkan kita berasa belas kasihan. Kita dapat merasakan penderitaan orang lain dan ini menimbulkan impuls untuk meringankan penderitaan mereka - yang seterusnya menimbulkan tindakan altruistik. Kerana kita boleh 'merasa' dengan orang lain, kita termotivasi untuk membantu mereka apabila mereka memerlukan.

Sumber Altruisme

Dalam istilah panspiritist, altruisme mudah dipertanggungjawabkan. Altruisme berpunca daripada empati. Dan keupayaan kita untuk empati menunjukkan bahawa, pada dasarnya, semua manusia - dan sebenarnya semua makhluk hidup-saling berkaitan. Kami adalah ungkapan kesedaran yang sama. Kami berkongsi intipati yang sama. Kita adalah gelombang lautan yang sama, peningkatan tenaga rohani yang merangkumi semua.

Itulah kesatuan asas yang memungkinkan kita untuk mengenal pasti orang lain, merasakan penderitaan mereka dan bertindak balas dengan tindakan altruistik. Kita dapat merasakan penderitaan mereka kerana, dalam ertikata, kita adalah mereka. Dan kerana identiti yang biasa ini, kita merasakan keinginan untuk meringankan penderitaan orang lain - dan untuk melindungi dan mempromosikan kesejahteraan mereka - sama seperti kita sendiri. Ini kesatuan asas yang kita alami - sebagai perasaan sambungan - apabila kita melakukan (atau menyaksikan atau menerima) tindakan altruistik.

Hubungan ini antara altruisme dan kesatuan asas kita dinyatakan dengan indah oleh ahli falsafah Jerman abad 19 abad Schopenhauer, yang menulis bahawa 'makhluk batin saya sendiri sebenarnya wujud di setiap makhluk hidup, sebagai benar dan segera dikenali sebagai kesadaran saya sendiri dalam diri saya ... Ini adalah alasan belas kasihan yang semuanya benar, yakni mengatakan tidak mementingkan diri sendiri, kebajikan terletak, dan ungkapannya dalam setiap perbuatan baik. '

Atau dalam kata Yahudi Cordova yang mistik Yahudi, 'Di dalam semua orang ada sesuatu dari kawan-kawannya. Oleh itu, sesiapa yang berbuat dosa tidak mencederakan dirinya sendiri tetapi juga sebahagian dari dirinya sendiri yang menjadi kepunyaan orang lain. ' Dengan cara ini, menurut Cordovero, adalah penting untuk mencintai orang lain kerana 'yang lain sebenarnya adalah diri sendiri.'

Dengan kata lain, tidak perlu membuat alasan untuk altruisme. Sebaliknya, kita harus meraikannya sebagai suatu kesempurnaan seolah-olah pemisahan. Daripada menjadi tidak wajar, altruisme adalah ungkapan sifat paling asas kita-kesatuan.

© 2018 oleh Steve Taylor. Hak cipta terpelihara.
Diterbitkan oleh Watkins, cetakan Watkins Media Limited.
www.watkinspublishing.com

Perkara Sumber

Sains Spiritual: Mengapa Sains Memerlukan Kerohanian untuk Memahami Dunia
oleh Steve Taylor

Sains Spiritual: Kenapa Sains Memerlukan Kerohanian untuk Memahami Dunia oleh Steve TaylorSains rohani menawarkan visi baharu dunia yang sesuai dengan sains moden dan ajaran rohani kuno. Ia memberikan gambaran yang lebih tepat dan holistik tentang realiti daripada sains konvensional atau agama, mengintegrasikan pelbagai fenomena yang dikecualikan daripada kedua-duanya. Selepas menunjukkan bagaimana pandangan dunia materialis merendahkan dunia dan kehidupan manusia, Sains rohani menawarkan alternatif yang lebih cerah - visi dunia sebagai suci dan saling berkaitan, dan kehidupan manusia sebagai bermakna dan tujuan.

Klik di sini untuk mendapatkan maklumat lanjut dan / atau memerintahkan buku ini dan / atau muat turun edisi Kindle.

Mengenai Penulis

Steve Taylor, pengarang "Sains Rohani"Steve Taylor adalah pensyarah kanan psikologi di Leeds Beckett University, dan pengarang beberapa buku laris mengenai psikologi dan kerohanian. Buku beliau termasuk Bangkit Dari Tidur, Kejatuhan, Keluar dari Kegelapan, Kembali ke Sanity, dan buku terbarunya The Leap (diterbitkan oleh Eckhart Tolle). Buku-bukunya telah diterbitkan dalam bahasa-bahasa 19, sementara artikel dan esei-nya telah diterbitkan dalam jurnal, majalah dan akhbar akademik 40. Lawati laman webnya di stevenmtaylor.com/

Lebih Banyak Buku oleh Penulis ini

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Steve Taylor; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}