Kenapa Kami Jadi Tergerak Dengan Kesimpulan The Notre Dame?

Kenapa Kami Jadi Tergerak Dengan Kesimpulan The Notre Dame?Menggulung berita mengenai api Notre Dame di media sosial umpamanya menyaksikan arkib masa nyata dalam kesedihan dalam membuatnya, kerana orang-orang menyuarakan kecewa dan kesedihan mereka terhadap kerosakan yang dilakukan.

Kenapa beberapa warisan tempat awam mendapat lebih banyak emosi daripada yang lain? Tidak ada jawapan yang mudah untuk soalan ini. Tetapi kesedihan duka untuk Notre Dame bukan semata-mata kerana ia adalah gereja gothic yang indah, atau kerana ia lebih penting daripada tempat lain.

Sebagai permulaan, sesetengah tempat warisan mungkin kelihatan lebih penting dari segi simbol daripada yang lain kerana kita tahu lebih banyak tentang mereka, melalui sejarah, pelancongan atau hubungan peribadi.

Mereka adalah destinasi; sebagai perjalanan percutian telah menimbulkan pelancongan, mereka telah diubah oleh berjuta-juta pelawat, dengan penglihatan mereka hanya meningkat oleh gambar yang dikongsi di media sosial. Notre Dame telah menjadi ikon, mudah dikenali oleh ramai orang sebagai wakil budaya manusia, makna melampaui, dalam beberapa cara, diri materialnya.

Ramai di antara kita yang akan membawa kenangan melawat katedral dan pemahaman kita mengenai kepentingannya terhadap imej Notre Dame yang terbakar, yang mungkin menjelaskan mengapa kita merasa begitu kuat tentang pemusnahan warisan ini. Seperti yang dijelaskan oleh Roland Barthes dalam teks fotografinya yang berpengaruh Kamera Lucida, kita menafsirkan imej mengikut norma politik, sosial dan budaya.

Mengetahui bahawa Notre Dame bertahan dua perang dunia, Revolusi Perancis dan Komune Paris, serta pendudukan Nazi dan niat Hitler untuk membakarnya ke tanah, mungkin juga mengubah perspektif dan perasaan kita tentang tempat ini.

Sebagai suatu tempat yang telah dimasukkan dalam banyak karya sastera dan pawagam - yang paling penting dalam Victor Hugo Si bungkuk Notre Dame dan penyesuaian filem Disney - Notre Dame sudah menjadi sebahagian daripada warisan manusia.

Ini dapat membantu menjelaskan mengapa sesetengah tempat hanya mendapat perhatian pada momen kemusnahan atau ikonoklasma (pemusnahan imej disebabkan oleh sebab politik dan agama) dan bukan sebagai ikon.

Di 2001, sebagai contoh, rejim Taliban meletupkan dua representasi tertinggi Buddha di Lembah Bamiyan, di Afghanistan. Kekurangan peredaran media mengenai kemusnahan ini, berbanding dengan apa yang kita saksikan hari ini, mencadangkan kita mengetahui patung Buddha lebih melalui kemusnahan mereka daripada sejarah dan nilai yang dikongsi bersama dengan mereka - di dunia Barat sekurang-kurangnya.

Kita harus sedar bahawa semua warisan tempat layak mendapat perhatian yang sama, tanpa mengira "instagrammability" mereka.

As kami telah melihat hari ini, orang-orang menyanyi dan berdoa di depan Notre Dame, sementara bahagian-bahagian bumbung dan katedral katedral jatuh ke kematian mereka. Walaupun sukar untuk mengukur kesan emosi dari kehilangan sebuah monumen dengan api, namun ia agak nyata.Perbualan

Tentang Pengarang

Jose Antonio Gonzalez Zarandona, Felo Penyelidik Bersekutu, Pakar Pemusnahan Warisan, Universiti Deakin dan Cristina Garduño Freeman, Felo Penyelidik, Pusat Sejarah Senibina Australia, Warisan Bandar dan Budaya (ACAHUCH), University of Melbourne

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Books; kata kunci = Katedral Notre Dame; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}