dia meditasi untuk menanam belas kasihan dibentangkan dalam format yang sedikit berbeza daripada untuk kasih sayang. Sedang latihan kasih sayang bermula dengan diri sendiri dan kemudian berkembang kepada orang lain, di sini anda mulakan dengan membawa kepada pemikiran seseorang yang anda tahu yang menderita kesukaran, baik secara fizikal maupun mental.
Bawa orang ini ke minda dengan sebaik mungkin, dan gambarkan keseluruhan keadaan. Hadir kepada orang ini dan biarkan kerinduan timbul untuk orang ini bebas daripada penderitaan dan sumber penderitaan. Jangan memulakan amalan dengan memberi tumpuan kepada orang yang anda tidak sukai, tetapi hanya seseorang yang anda tahu sedang menderita. Kemudian gunakan meditasi ini kepada sahabat, maka orang yang netral, dan akhirnya, ke arah orang yang bermusuhan.
Meditasi Belas Kasihan: Melakukan ...
"Bagi diri saya sendiri, jadi bagi orang lain, kerana saya ingin bebas dari penderitaan, begitu juga dengan orang lain yang ingin bebas dari penderitaan."
Komen Santideva, "Saya harus menghilangkan penderitaan orang lain kerana ia menderita, seperti penderitaan saya sendiri. Saya harus menjaga orang lain kerana mereka adalah makhluk yang sihat, sama seperti saya seorang yang hidup."
Sama ada penderitaan khusus adalah milik saya sendiri atau orang lain 'bukanlah titik pusat, kerana pada kenyataannya penderitaan tidak mempunyai pemilik individu, swasta. Santideva mencabar tanggapan bahawa penderitaan anda tidak berkaitan dengan saya, bahawa kita tidak bersambung. Dia terus berkata: "Jika seseorang menganggap bahawa penderitaan yang dimiliki oleh seseorang akan dilepaskan oleh orang itu sendiri, maka mengapa tangan itu melindungi kaki apabila sakit kaki tidak berada di tangan?" Jika genggaman tangan kanan anda, tangan kiri tidak hanya berbaring di sana dan berkata, "Ini masalah anda, tolak diri anda."
Komuniti: Gambar Lebih Besar
Bukan sahaja masyarakat manusia relevan di sini; Budha mengambil kira semua makhluk hidup, manusia dan lain-lain. Oleh itu, kita adalah sebahagian daripada komuniti makhluk hidup, seperti badan dengan organ dan anggota badan dan sel. Maksudnya adalah untuk tidak mengabaikan kesejahteraan kita sendiri tetapi untuk mendapatkan perspektif yang lebih besar tentang bagaimana kesejahteraan kita sesuai dengan masyarakat yang lebih besar. Kebimbangan untuk kesejahteraan kita sendiri tidak semestinya berkurangan, ia hanya sesuai dengan gambaran yang lebih besar.
Walaupun Buddhaghosa mengesyorkan memulakan amalan ini dengan mengingatkan seseorang yang anda tahu sedang menderita, namun mungkin berguna untuk memulakan dengan diri sendiri. Lihatlah kepada diri sendiri: Adakah anda mengalami sebarang penderitaan yang anda mahu bebas? Apa-apa kegelisahan, apa-apa masalah, apa-apa sumber kesusahan, fizikal atau mental? Adakah terdapat apa-apa perkara yang anda takut? Adakah anda mahu anda bebas daripada perkara-perkara ini? Kemungkinan besar anda akan berkata: Ya, saya sangat berminat untuk bebas daripada itu. Setelah mengalami kerinduan ini untuk bebas dari penderitaan, kita dapat mengenali apa yang kita bicarakan dan kemudian mengingatkan orang lain yang menderita. Sama seperti yang saya kehendaki untuk diri saya sendiri, jadi mungkin anda bebas daripada penderitaan.
Untuk membuat meditasi lebih lengkap, sangat berguna untuk bekerja dengan cahaya. Ini adalah permulaan kepada amalan Vajrayana, di mana cahaya yang digambarkan digunakan banyak. Seperti yang anda ingatkan seseorang menderita, dan melahirkan keinginan bahawa dia bebas daripada penderitaan, bayangkan tubuh anda tepu dengan cahaya. Mengisi badan anda sendiri dengan cahaya sifat buddha anda sendiri, ambil perhatian kerinduan: Semoga anda bebas daripada penderitaan. Kemudian bayangkan cahaya ini meluas kepada orang yang menderita, dan bayangkan orang itu dibebaskan dari penderitaan dan sumbernya.
MENINGKATKAN MEDITASI PADA KESALAHAN
Selain menghadiri orang yang menderita, akses lain kepada amalan ini melibatkan orang yang terlibat dalam tindakan yang sangat berbahaya - tindakan yang didominasi oleh kebencian, kesendirian, keserakahan, cemburu, atau kekejaman. Mungkin ada yang lebih baik antara orang yang anda pilih di sini dan musuh yang dipilih di peringkat terakhir penanaman kebaikan hati. Dalam kes ini, kedua-dua amalan ini menjadi lancar, dan satu bermula di mana satu lagi berakhir.
Bawa dengan jelas minda seseorang yang, sejauh yang anda tahu, benar-benar terlibat dalam tindakan yang sangat berbahaya, yang mentalnya ditimpa sifat seperti kebencian, kecemburuan, kelalaian, atau mementingkan diri sendiri. Apa yang membuat orang ini kelihatan begitu jahat? Ia boleh menjadi tingkah laku, pelupusan, sifat-sifat mental tertentu yang kita duga menguasainya. Jangan berpaling dari sifat-sifat yang sangat menjijikkan sehingga mereka boleh mencetuskan kesedihan, kemarahan, atau kemarahan.
Rasa Kesakitan ...
Kemudian sebentar membawa kesedaran anda kembali kepada diri anda dan bayangkan bagaimana keadaannya jika anda sendiri mengalami masalah yang sama, tabiat yang serupa. Anda mungkin merasakan cakap-cakap anda menutup, dunia anda semakin kecil, jantung anda menjadi bertentangan. Anda mungkin merasakan kesakitan dan kebimbangan yang timbul daripada penderitaan sedemikian. Berharap untuk bebas daripada penderitaan minda ini, tanpa halangan oleh kecenderungan tingkah laku sedemikian. Pulihkan diri anda kepada cahaya dan bayangkan sama sekali bebas dari mereka. Sekali lagi, rasa kelapangan, ringan, keapungan, tenang dari kebebasan dari penderitaan itu.
Balikkan kesedaran anda kepada orang yang sama, dan biarkan kerinduan itu muncul, "Sama seperti saya ingin bebas dari penderitaan dan tingkah laku yang berbahaya, semoga anda juga bebas." Lihat kepada orang yang dilayan, tanpa menyamakan orang dengan penderitaan sementara keperibadian dan corak tingkah laku. Lihatlah kepada orang yang, seperti diri anda, hanya merindui kebahagiaan, dan ingin bebas dari penderitaan. Semoga keinginan anda sendiri bersemangat dengan orang-orang ini: "Semoga anda bebas dari penderitaan, semoga anda dapat mencari kebahagiaan dan kesejahteraan yang kaya yang anda cari, semoga semua sumber ketidakbahagiaan dan konflik jatuh. sumbernya. "
Seperti matahari yang menembus rehat di awan, seperti bunga yang pecah keluar dari tanah yang gelap, bayangkan orang ini muncul dari penderitaan dan dari sumber-sumber penderitaan yang anda dapati begitu menjijikkan. Bayangkan orang ini dengan jelas seperti yang anda boleh, bebas dari sumber penderitaan. Sekarang mengembangkan ruang lingkup kasih sayang ini kepada semua makhluk hidup di setiap empat sudut, menghadiri pertama pada realiti yang masing-masing pada dasarnya ingin bebas dari penderitaan. Ia adalah kerinduan yang menyumbang kepada tingkah laku yang pelbagai, sebahagian daripadanya sihat, sesetengahnya sangat memudaratkan. Hendaklah hati anda bergabung dengan kerinduan penting mereka. "Semoga kamu bebas daripada penderitaan, sama seperti saya sendiri ingin bebas dari penderitaan." Biarkan badan anda mengisi dengan cahaya dan hantar ke setiap empat suku. Bayangkan makhluk hidup di setiap kawasan ini muncul dari penderitaan dan sumber penderitaan.
INTRUSIVENESS IN THE PRACTICE OF COMPASSION
Persoalan kerahsiaan boleh dibangkitkan mengenai amalan ini: Apakah hak saya untuk memaksakan pandangan dan keinginan saya terhadap kehidupan orang lain? Persoalannya sah, dan amalan itu mesti menghormati kehendak orang lain. Tetapi dalam menghadiri orang yang menderita, kita boleh bertanya kepada diri sendiri sama ada orang ini ingin menderita. Adakah orang ini menggembirakan, atau mengambil makanan dari penderitaannya, sama ada disebabkan oleh penderitaan mental atau fizikal? Sekiranya jawapannya ikhlas tidak, maka kita boleh menghantar keinginan dan belas kasihan kita tanpa tempahan: Semoga kerinduan anda sendiri untuk bebas dari penderitaan, dan sumber penderitaan, dipenuhi.
Saya mengambil ini dengan serius. Saya tidak mahu campur tangan dalam kehidupan manusia, bukan sebagai guru atau psikis, dalam imaginasi. Ia tidak sesuai. Tetapi jika saya menumpukan pada harapan orang lain untuk bebas daripada penderitaan, maka saya rasa tidak ada pengenaan selagi hasrat saya sendiri menyokong mereka. Secara objektif, apakah kemungkinan bahawa meditasi saya akan membawa beberapa perubahan besar dalam kehidupan orang lain? Tidak hebat sama sekali. Tetapi itu bukan perkara utama amalan ini.
Mengatasi Dengki & Kekejaman dalam Fikiran Kita Sendiri
Tujuan amalan ini adalah untuk mengatasi sebarang jenis kebencian atau kekejaman dalam minda kita sendiri, dan untuk mengubah fikiran kita sehingga belas kasihan atau kebaikan muncul tanpa halangan. Apakah peluang untuk melakukan amalan sedemikian mengurangkan sebarang kecenderungan terhadap kekejaman, dan memupuk kecenderungan kebaikan dan belas kasihan? Kemungkinan yang sangat baik.
Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Penerbitan Snow Lion.
© 1999. www.snowlionpub.com
Artikel ini diambil dari:
The Four Immeasurables: Cultivating a Heartless Boundless
oleh B. Alan Wallace.
Buku ini adalah satu amalan yang kaya yang membuka hati, mengatasi gangguan dalam hubungan kita dengan diri kita sendiri, dan memperdalam hubungan kita dengan orang lain. Alan Wallace mempersembahkan ajaran unik di Four Immeasurables (penanaman semangat kasih sayang, belas kasihan, ketenangan, dan kegembiraan yang empati) dengan petunjuk tentang ketenangan atau amalan meditasi shamatha untuk memperkuat minda dan menjadikannya "sesuai untuk pelayanan." Buku ini mengandungi kedua-dua meditasi berpandu dan perbincangan yang meriah mengenai implikasi ajaran-ajaran ini untuk kehidupan kita sendiri.
Info / Order buku ini
Lebih buku-buku oleh penulis ini
Mengenai Penulis
B. Alan Wallace, Ph.D., adalah seorang pensyarah dan salah seorang penulis yang paling produktif dan penerjemah Buddhisme Tibet di Barat. Dr. Wallace, seorang sarjana dan pengamal Buddhisme sejak 1970, telah mengajar teori dan meditasi Buddha di seluruh Eropah dan Amerika sejak 1976. Setelah mengabdikan empat belas tahun untuk berlatih sebagai seorang rahib Tibet Buddha, yang ditahbiskan oleh HH Dalai Lama, ia melanjutkan pelajaran ke gelar sarjana fizik dan falsafah sains di Amherst College dan doktor dalam bidang pengajian agama di Stanford. Dia adalah pengarang beberapa buah buku termasuk Panduan kepada Jalan Kehidupan Bodhisattva, Buddhisme dengan Sikap, Empat Tidak Berukur, Memilih Realiti, Kesedaran di Persimpangan. dan Buddhisme dan Sains.
