Menjelang Anugerah, Penyembuhan, Pengasih, Kemanusiaan Pengasih

Menjelang Anugerah, Penyembuhan, Pengasih, Kemanusiaan Pengasih
© 2014 Shelly ʕ • ᴥ • ʔ. Berlesen di bawah CC-BY.

Unsur-unsur kesadaran merangkumi kesedaran mengetahui, keupayaan untuk membaca hati, menjadi penyembuhan, kasih sayang, kehadiran belas kasih, yang terletak di Sekarang. Mereka juga merangkumi kebijaksanaan praktikal dalam setiap situasi, keupayaan untuk membesarkan perspektif, mengesahkan orang lain dan mempromosikan dialog dan saling memahami.

Kesedaran, sebagai kesedaran yang dipertingkatkan dan kepekaan yang tinggi kepada orang lain, membolehkan kita mengambil lebih banyak realiti berbanding yang boleh dikendalikan. Tetapi sementara kesedaran boleh menjadi sangat menggembirakan, dalam kebanyakan kes, seseorang yang mempunyai kesedaran yang halus menjadi penyembuh, penyayang, dan belas kasihan. Dia sentiasa mencari cara untuk bertindak balas terhadap orang lain dan meredakan penderitaan. Seseorang yang berjalan dengan kesedaran memancarkan keyakinan yang memberi inspirasi dan menarik perhatian orang lain yang melihatnya. Kehadiran mengalir melalui orang yang sedar, rahmat dan kerendahan hati, kesucian dan kasih sayang. Orang yang benar-benar menyedari menyampaikan kedalaman kesedaran batin mereka, kedekatan mereka kepada Tuhan, atau Roh, melalui kehadiran mereka dan tindakan mereka.

Paling penting, kesedaran ini sentiasa terletak di Now, dalam integriti masa kini dengan segala peluang dan cabarannya. Saya pernah mendengar penulis Trappist dan abbot Basil Pennington bercakap tentang kehidupan pertapa itu. Berhampiran hujung ceramahnya, dia tiba-tiba berkata, "Tuhan adalah Sekarang, semua yang lain adalah dosa!" Dia mungkin hanya cuba untuk mendapatkan perhatian kita, tetapi dia mengatakan sesuatu yang sangat penting: segala yang penting sedang berlaku Sekarang. Tuhan sekarang. Ilahi akan merangkul Sekarang; untuk mengira masa lalu atau masa depan merindukan titik. Kita mesti memupuk kesedaran kita tentang Sekarang, dan kesedaran ini Sekarang adalah persimpangan, akhirnya, dari menegak dan mendatar.

Dalam karya klasiknya The Power of Now, penulis dan guru Eckhart Tolle menekankan secara terperinci realiti sebenar Sekarang. Dia telah jelas melihat bahawa untuk memahami Sekarang adalah kunci kepada kesadaran rohani dan pencerahan:

Pernahkah anda mengalami, melakukan, berfikir, atau merasakan apa-apa di luar Sekarang? Adakah anda fikir anda akan? Adakah mungkin apa-apa berlaku atau berada di luar Sekarang? Jawapannya jelas, bukan? Tiada apa yang berlaku pada masa lalu; ia berlaku dalam Sekarang. Tiada apa yang akan berlaku pada masa akan datang; ia akan berlaku dalam Sekarang. Apa yang anda fikirkan sebagai masa lalu adalah kesan ingatan, disimpan di dalam minda, seorang bekas Sekarang. Apabila anda ingat masa lampau, anda mengaktifkan semula memori - dan anda melakukannya sekarang. Masa depan adalah dibayangkan Sekarang, unjuran minda. Apabila masa depan datang, ia datang sebagai Sekarang. Apabila anda berfikir tentang masa depan, anda melakukannya sekarang. Masa lalu dan masa depan jelas tidak mempunyai realiti mereka sendiri. Sama seperti bulan tidak mempunyai cahaya sendiri, tetapi hanya dapat mencerminkan cahaya matahari, begitu juga masa lampau dan masa depan hanya pantulan pucat cahaya, kuasa, dan realiti dari masa kini yang abadi. Realitinya adalah "dipinjam" dari Sekarang.

Sama seperti semua realiti ditiru melalui kesedaran, semua masa wujud dalam Sekarang. Tetapi kini, ini hanya wujud dalam kesedaran, dalam kesedaran abadi yang luas dan luas itu sendiri.

Kebijaksanaan

Satu lagi unsur kesedaran ialah kebijaksanaan. Dalam dimensi mendatar, kebijaksanaan bermaksud pengetahuan tentang apa yang baik, perlu, dan sesuai. Ia adalah, pertama sekali, mengetahui kebenaran setiap situasi yang dihadapi. Salomo menggunakan kebijaksanaannya yang terkenal untuk kes sukar kedua wanita yang mendakwa bayi yang sama; raja harus memutuskan siapa yang mengatakan kebenaran. Dia mengarahkan bayi itu dipotong separuh, mengetahui bahawa ibu yang sebenarnya lebih suka menyerah anaknya daripada membenarkannya untuk dirugikan dengan cara apa pun.


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


Ketika Yesus bertemu dengan wanita yang dituduh melakukan zina, para ahli taurat dan orang Farisi ingin menjebaknya. Undang-undang Musa mensyaratkan bahawa seorang wanita yang terperangkap dalam perbuatan zina akan dilempari batu hingga mati, dan mereka mahu dia melempari dia. Yesus secara intuitif tahu kursus bijak, apa yang benar-benar adil dan penuh belas kasihan. "Barangsiapa di antara kamu yang tidak bersalah menjadi yang pertama melemparkan batu kepadanya," katanya, ketika mereka mendengarnya, mereka pergi satu demi satu.

Kedua-dua Kristus dan Salomo mempunyai perspektif dan kebijaksanaan yang diperlukan untuk memahami situasi di mana mereka mendapati diri mereka. Salomo mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang sifat manusia. Kristus menyusun hukum Musa dengan dosa peribadi orang ramai. Dia tahu mereka semua bersalah dan jadi dapat menimbulkan rasa malu terhadap penipu.

Dengan cara yang sama, umat Buddha seperti Thich Nhat Hanh memanggil untuk perspektif yang lebih besar apabila mereka mencadangkan bahawa kita mencari motivasi seseorang dalam situasi konfrontasi. Apabila kita membesarkan perspektif kita untuk memasukkan pemahaman tentang motivasi sebenar di sebalik perbuatan yang membenci atau menjengkelkan, kita menyedari bahawa kita menderita belas kasihan walaupun bagi orang-orang yang kita fikir kita membenci. Orang yang sadar secara rohani sangat menyesuaikan diri dengan kehadiran Ilahi dalam setiap pertemuan dengan orang lain.

Orang yang bijak dengan bijak, seperti orang dalam gerakan antar agama, membina jambatan antara masyarakat. Mereka mempromosikan dialog, persahabatan, dan persefahaman bersama. Mereka memahami bahawa aktiviti-aktiviti ini memecah dinding yang telah memisahkan kita selama beribu tahun. Sentiasa mencari asas yang sama, yang bijak mencari peluang untuk perbualan merentasi sempadan perbezaan. Walaupun mereka tetap menyedari perbezaan antara agama dan budaya di dunia, mereka mencari tempat kerjasama, tabiat pembinaan kerjasama. Kesedaran, dalam konteks ini, adalah kesedaran bahawa apa yang menyatukan kita adalah lebih penting, dan sebenarnya lebih besar daripada yang membahagikan kita. Melestarikan hubungan antara agama, negara, budaya, komuniti, dan keluarga selalu menjadi kebaikan yang lebih tinggi.

Dialog yang berterusan sangat penting dalam proses memelihara hubungan. Dalam pertukaran pengetahuan, hubungan meningkatkan kemungkinan kesedaran dalam peserta. Seperti yang sering disebut Dalai Lama, "Dialog sejati mungkin hanya di antara kawan-kawan," untuk rakan-rakan secara terbuka terbuka kepada satu sama lain. Itulah sebabnya kita mesti melalui kesedaran, mencari kesamaan.

KESEDARAN DIVINE

Ilahi adalah kepekaan murni, kesedaran yang tak terhingga, kesadaran kosmik, dan hati yang tidak terbatas yang bijaksana melampaui pemahaman. [Jantung Ilahi, Wayne Teasdale] Ilahi juga mempunyai kecerdasan yang tidak terhingga - bukan jenis yang sejuk, analitikal tetapi kesunyian penting. Tuhan adalah sepenuh hati. Cinta adalah satu-satunya motivasi Roh. Tiada apa-apa yang boleh melebihi cinta dalam keutamaan, realiti yang paling komprehensif. Kami tidak faham sedikit tentang cinta ini; pengalaman kami tentang cinta manusia sangat terbatas, baik pada masa dan pengalaman, dibandingkan dengan Cinta Ilahi, yang tidak mengetahui batasan seperti itu; ia tidak terbatas, kreatif, bijak, suci, dan lucu. Ia sentiasa bertindak balas, selalu memberikan kepada kita mengikut sifat dan keupayaan kita.

Tuhan juga tidak terbatas cahaya dalam setiap arah, wawasan yang terdapat dalam kebanyakan tradisi rohani. Esoterisme Tibet menceritakannya sebagai Cahaya Clear of the Void, yang kita hadapi pada akhir hidup kita. Tradisi Kristian berkata, "Tuhan adalah Cahaya yang tidak ada kegelapan." [1 John 1: 5] Ini bukan hanya metafora. Ahli sains Peter Russell, dalam bukunya Dari Sains kepada Tuhan, melihat hubungan langsung antara cahaya dan kesedaran, mengenalinya dengan Tuhan. Ilahi juga terang.

Ilahi juga kesunyian yang tidak terbatas, kesunyian yang dapat kita sentuh dalam meditasi, ketika kita melambatkan dan memberi tenang untuk menyerang kesadaran kita. "Kebahagiaan adalah wahyu yang paling besar," sebagai sebuah aphorisme Tao yang kuat. Apabila kita mengalami kesunyian, dalam keadaan apa pun, kita juga menghadapi Divine. Kebahagiaan adalah kestabilan dan kebolehubahan dari Ilahi. Apa yang sebenarnya tidak perlu berubah atau menjadi. Kebahagiaan adalah Kehadiran yang mengalir dari dirinya sendiri dan ke dalam dirinya, realiti identiti diri yang lengkap, sempurna, dan penuh semangat ingin berkongsi dengan semua makhluk lain. Kesemua realiti adalah dalam Ilahi yang tidak terhingga, yang bersifat keterbukaan dan pengembangan. Kita hanya perlu diam, diam, dan mendengar, dan kita akan mendengar simfoni Divine.

MANA-MANA ​​AWARE

Atribut-atribut di atas akan mengambil akar secara universal dalam manusia yang sedar. Kesedaran sedemikian akan mendalam dan matang, mencetuskan transformasi sosial, politik, dan ekonomi keluarga manusia. Pencerahan adalah kepenuhan kesedaran ini. Kesedaran mengenai tahap moral, dalam keperluan eksistensial setiap saat, adalah kepekaan murni. Kedalaman sensitiviti ini merangkumi semua; ia menganggap semua orang dan segala-galanya, termasuk makhluk lain, mempunyai nilai dan martabat yang berharga.

Pusat kesadaran, kepekaan ini, empati yang suci dan aktif ini, adalah kesadaran - apa yang Ken Wilber tepat menyebut "mata Roh":

Apabila saya berehat dalam kesederhanaan yang ringkas, jelas, sentiasa hadir, saya sedang berehat dalam Roh intrinsik; Saya sebenarnya tiada lain selain menyaksikan Roh itu sendiri. Saya tidak menjadi Roh; Saya hanya mengenali Roh bahawa saya selalu ada. Apabila saya berehat dalam kesederhanaan yang mudah, jelas, sentiasa hadir, saya adalah Saksi Dunia. Saya adalah mata Roh. Saya melihat dunia sebagai Tuhan melihatnya. Saya melihat dunia sebagai Dewi melihatnya. Saya melihat dunia sebagai Roh melihatnya: setiap benda menjadi objek Kecantikan, setiap benda dan peristiwa merupakan Perasaan Kesempurnaan Besar, setiap proses yang riak di kolam dari makhluk kekal saya sendiri, sehingga saya tidak terpisah saksi yang berasingan, tetapi mendapati saksi itu satu rasa dengan semua yang timbul di dalamnya. Seluruh Kosmos muncul di mata Roh, dalam I of Spirit, dalam kesadaran intrinsik saya sendiri, keadaan mudah ini sekarang, dan saya hanya itu. "[Ken Wilber, Mata Roh: Visi Integral untuk Dunia Berlari Sedikit Gila]

Wilber telah mengalami kesedaran bahawa banjir dari kedalaman dalamannya. Dia telah menemui Ilahi dalam diam. Ia adalah untuk kesedaran yang sangat mendesak bahawa setiap kita dipanggil dan ditakdirkan. Ia adalah kesedaran bahawa semua rahib atau mistik adalah berdedikasi. Tidak ada tempat lain untuk pergi dan tidak ada tempat lain. Pada akhirnya, tidak ada pelarian dari mata Roh dan kegembiraan, beban, dan penglihatan yang nyata untuk mengundang kita dengan sendirinya.

Dicetak semula dengan izin penerbit, Perpustakaan Dunia Baru,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com

Perkara Sumber

A Monk di Dunia: Memupuk Kehidupan Rohani
oleh Wayne Teasdale.

A Monk di Dunia oleh Wayne Teasdale.Membina kejayaan dan pemahaman buku pertamanya, The Mystic Heart, Teasdale memberikan gambaran menarik mengenai jalan rohani yang dia ikuti, dan bagaimana semua orang dapat mencari biara dalaman mereka sendiri dan membawa amalan rohani ke dalam kehidupan mereka yang sibuk.

Tekan di sini untuk maklumat lanjut atau untuk memesan buku ini. Juga terdapat dalam format lain.

Mengenai Penulis

Wayne TeasdaleSaudara Wayne Teasdale adalah seorang rahib yang menggabungkan tradisi Kekristenan dan Hindu di jalan sannyasa Kristen. Seorang aktivis dan guru dalam membina persamaan antara agama, Teasdale berkhidmat di lembaga pemegang amanah Parlimen Agama-agama Dunia. Sebagai ahli Dialog Interogigital Monastik, beliau membantu merangka Deklarasi Universal mereka mengenai Non-Kekerasan. Beliau memaparkan seorang profesor tambahan di DePaul University, Columbia College, dan Kesatuan Teologi Katolik, dan penyelaras Bede Griffiths International Trust. Dia adalah pengarang The Mystic Heart, dan A Monk di Dunia. Beliau memegang MA dalam falsafah dari St. Joseph College dan Ph.D. dalam teologi dari Universiti Fordham. Lawati ini laman web untuk maklumat lanjut tentang hidup dan ajarannya ..

Lebih buku-buku oleh penulis ini

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}