Bolehkah Komuniti Dibina Kepelbagaian? Gereja Mormon Menyediakan Jawapannya

Dalam era di mana kehadiran gereja tradisional telah menurun dan gabungan agama yang paling cepat berkembang di Amerika adalah "nones" - mereka yang mendakwa tidak ada hubungan dengan iman yang teratur - Gereja Yesus Kristus Orang Suci Zaman Akhir terus mengembangkan. Perbualan

Pertumbuhan ini di Gereja LDS, biasanya dipanggil Mormons, sebahagian besarnya adalah hasil daripada peningkatan jumlah jemaah yang kebanyakannya putih, serta sebilangan besar penukar Latino baru. Di tempat lain, kadar pertukaran Mormon ada ketara merosot.

Dari sudut pandang saya sebagai seorang sarjana sejarah agama dan politik Amerika, kedua aliran untuk pertumbuhan ini menandakan ketegangan penting di tengah-tengah pengalaman Mormon: Masyarakat Mormon berjuang untuk mengekalkan identiti budaya sambil memeluk latar belakang kaum, etnik dan kebangsaan.

Kepelbagaian masa lalu Mormon

Kepelbagaian budaya telah lama menjadi sebahagian daripada pengalaman Amerika. Di awal 1850s, Brigham Young, presiden kedua Gereja Yesus Kristus Orang Suci Zaman Akhir, mendapati bahawa semakin banyak orang yang bertobat kepada iman LDS, kebanyakan pendatang Eropah, mengalami kesulitan menggenggam Bahasa Inggeris itu.

Ia merupakan dilema yang menandakan era globalisasi. Daripada jumlah penduduk Utah di 1880, sekitar 60 peratus datang dari keluarga imigran. Persoalannya sebelum Young, bagaimanakah orang Mormon dapat mengekalkan perpaduan budaya ketika mereka menjadi lebih beragam?

Penyelesaian muda adalah untuk memperbaharui bahasa bertulis, supaya dapat memudahkan jalan asimilasi. Dalam 1854, dia mengumumkan bahawa pemimpin gereja telah "membentuk Alphabet baru," yang mereka percaya akan "membuktikan sangat berfaedah" kepada penukar asing.

Skim fonetik aksara 38 yang dihasilkan, yang mereka panggil Deseret Alphabet, adalah percubaan untuk menampung jangkauan kepercayaan orang Eropah. Tetapi ada banyak kos untuk menterjemah dan mencetak semula teks yang diperlukan. Dan lagi, bahasa itu tidak pernah sepenuhnya dipenuhi di luar kepimpinan Gereja. Akhirnya, abjad dibuang dalam satu dekad.

Walau bagaimanapun, ia tetap menjadi bukti visi inklusif Mormonisme abad 19 abad. Muda dan para pemimpin yang lain benar-benar berusaha untuk mengasimilasikan penukaran asing. Dan Mormon tidak sendirian pada masa ini: Pertumbuhan luas mereka berlaku pada masa yang sama dengan Amerika tempoh imigresen terbesar, antara 1870 dan 1910.

Kepelbagaian dalam Gereja Mormon

Tetapi seperti banyak agama, Abad kedua Mormonisme membalikkan banyak impuls yang lebih radikal dari yang pertama.


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


Tidak lama selepas 1900, amalan berkumpul menukar kepada "Zion," di mana ahli-ahli iman itu dijangka berpindah ke Utah, dibuangkan untuk membina "zion" individu di seluruh dunia. Dengan kata lain, bukannya berhijrah ke Utah, ahli-ahli agama digalakkan tinggal di negara asal mereka.

Perspektif baru ke atas kepercayaan global ini jelas hari ini. Daripada 15.6 juta ahli dalam 2016, hanya 6.5 juta yang tinggal di sempadan Amerika. Bahan gereja diterbitkan dalam bahasa 188. Kepimpinan dan ahli-ahli juga berbangga bahawa mereka adalah sebahagian daripada injil di seluruh dunia yang melampaui negara-negara, benua dan hemisfera.

Secara teorinya, dan kadang-kadang dalam amalan, ini mungkin menjadi lanjutan dari visi inklusif sebelumnya. Utah bukan lagi periukan lebat yang sama, tetapi komuniti Mormon yang berbeza terdapat di seluruh hemisfera.

'Saya kempen' Mormon '

Walau bagaimanapun, pada masa kini, kedua-dua Gereja LDS dan Amerika Syarikat berjuang dengan kepelbagaian. Penyelidikan telah menunjukkan komitmen terhadap pengecualian Amerika masih menguasai banyak budaya Mormon. Masih ada ketegangan yang berterusan antara menjadi satu kepercayaan global dan institusi Amerika.

Di satu pihak, ada tanda-tanda imej yang lebih pelbagai dan inklusif dari Gereja LDS. Bermula di 2011, pasukan Hal Ehwal Awam Gereja LDS berlari kempen "Saya seorang Mormon" yang menonjolkan heterogeniti kaum dan budaya. Terdapat lebih daripada satu juta orang Mormons di Mexico dan Brazil. Hanya bulan ini, LDS Apostle Jeffrey R. Holland memberi amaran dengan mesej yang kuat bahawa "apabila kita meremehkan keunikan kita atau cuba untuk menyesuaikan dengan stereotaip fiktif ... kita kehilangan kekayaan nada dan timbre yang Allah dimaksudkan ketika Dia menciptakan dunia kepelbagaian."

Gereja Mormon telah mengekalkan pendirian progresif mengenai imigresen yang pada masa ini terkejut orang luar. Mereka menyokong 2010 "Utah Compact" yang menggesa ahli-ahli politik untuk mengambil pendekatan yang lebih amal kepada undang-undang imigresen.

Gereja telah secara berkala meminta dasar-dasar itu mengakui kemanusiaan pendatang, mengutuk pemisahan keluarga dan memberi jalan ke arah pemanggilan tetap (walaupun tidak kewarganegaraan atau pengampunan).

Ketidakselesaan dengan asimilasi

Namun, kegelisahan berterusan, baik di peringkat kebudayaan dan institusi: Walaupun peringkat tadbir urus gereja serantau menjadi lebih beragam, dua kuorum tertinggi kepimpinan gereja tetap sepenuhnya putih dan sangat Amerika. Hanya salah seorang ahli 15 majlis-majlis pentadbiran ini dilahirkan di luar Amerika Syarikat.

Dan walaupun sokongan undang-undang imigresen progresif, masih ada keengganan terhadap asimilasi kaum. Pendatang Hispanik ke Amerika biasanya dipisahkan ke dalam jemaah berbahasa Sepanyol, yang sering timbul komuniti dalam komuniti.

Selanjutnya, iman itu ada sejarah panjang daripada menghalang hubungan antara kaum. Di mata, beberapa pemimpinnya juga bermain-main teori eugenik, atau kepercayaan bahawa mereka boleh membantu menanam kaum tulen. Hanya empat tahun lalu, a manual belia orang muda yang diberitahu bahawa jemaat "mengesyorkan [bahawa] orang berkahwin dengan orang-orang yang mempunyai latar belakang kaum yang sama." Secara keseluruhan, institusi Mormon telah mencerminkan susunan demografi mereka Amerika: putih, kelas menengah dan konservatif.

Sebahagian daripada wacana LDS juga meramalkan perbincangan hari ini mengenai imigrasi global dan ketakutan transformasi etnik. In alamat 2005 kepada keanggotaan am, L. Tom Perry, yang kemudian menjadi anggota Kuorum Para Rasul, memberi amaran bahawa "terlalu banyak yang menyemai benih buah yang tidak akan menyuburkan jiwa abadi." Rujukannya kepada "benih" adalah lebih daripada rujukan kiasan untuk masa depan pertumbuhan rohani.

Perry berkaitan dengan perbualan baru-baru ini dengan pengembara Eropah yang tidak dikenali di kereta api. "Apa yang akan berlaku di negara anda," kata Perry, memandangkan "penduduk yang semakin berkurangan dan peningkatan bilangan pendatang akhirnya akan menjadikan anda minoriti di tanah anda sendiri?" Ketika para pengulasnya menjawab, "dengan kebanggaan negara yang hebat, "Bahawa" ini tidak akan pernah berlaku, "Perry terus menegaskan masalah itu. "Bagaimanakah anda dapat menyokong kedudukan seperti itu dengan imigresen melebihi kadar kelahiran negara anda?" Eropah tidak menawarkan jawapan yang memuaskan, dan Perry meninggalkan anekdot itu pada nota yang menyenangkan.

Ini, sudah tentu, perbualan mencerminkan corak budaya yang lebih luas mengenai kebimbangan kaum. Mereka telah berterusan dalam retorik politik Amerika, sama ada Mormon atau tidak. Sekali lagi, Wakil Iowa, Steve King, seorang Katolik, juga memberi amaran bahawa peningkatan imigresen akan mengakibatkan kebudayaan Barat yang hilang. "Kita tidak boleh memulihkan tamadun kita dengan bayi orang lain," katanya tweeted pada pertengahan bulan Mac. Dia hanya sebahagiannya menarik balik keesokan harinya, menjelaskan bahawa dia akan "suka melihat Amerika yang begitu homogen sehingga kita kelihatan sama."

Perkataan Raja dan Perry merangkumi kebangsaan etnik yang berterusan yang mengutamakan perpaduan kaum dan memberi amaran kepada kepelbagaian budaya. Kegelisahan ini melangkau sempadan denominasi.

Omens untuk masa depan

Zaman Trump telah menyaksikan peningkatan dan pengesahan retorika nativis ini - satu keistimewaan suatu kumpulan tertentu terhadap orang lain. Institusi LDS adalah perlahan - dan akhirnya tepid - dalam tindak balasnya terhadap tindakan eksekutif asli Trump yang menghalang pelarian dan imigresen dari negara-negara Islam.

Kenyataan yang dikeluarkan oleh gereja itu berkata, "Gereja Yesus Kristus Orang Suci Zaman Akhir khawatir tentang kesejahteraan sementara dan rohani semua anak-anak Allah di seluruh dunia." Dan, sekadar menambah nota yang mengatakan, "dengan keprihatinan khusus untuk mereka yang melarikan diri dari keganasan fizikal, perang dan penganiayaan agama. "Ini bukanlah penghukuman langsung.

Memandangkan dasar-dasar yang dicadangkan Trump, terdapat banyak pertempuran yang berpotensi di hadapan. Terdapat tanggapan yang bersaing tentang bagaimana masyarakat - agama, budaya atau politik - akan dibina: Bolehkah masyarakat dibina berdasarkan kepelbagaian, atau mestilah homogen? Adakah identiti kebangsaan berdasarkan persamaan kaum adalah pilihan yang sah di zaman global? Soalan-soalan ini akan terus mendorong kedua-dua Gereja Mormon serta negara Amerika di mana ia beroperasi.

Tindakan retorik dan eksekutif Donald Trump boleh memberikan satu model, tetapi Deseret Alphabet Brigham Young mungkin menawarkan satu lagi.

Tentang Pengarang

Benjamin Park, Penolong Profesor Sejarah, Sam Houston State University

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = 161628384X; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}