Agama tidak membantu kita menerangkan alam semula jadi. Ia melakukan apa yang dapat dilakukan pada zaman pra-saintifik, tetapi pekerjaan itu tidak disembunyikan oleh sains. Kebanyakan ahli agama dan juga pendeta bersetuju: Paus Yohanes Paulus II mengisytiharkan dalam 1996 bahawa evolusi adalah fakta dan umat Katolik perlu mengatasinya.

Tidak dinafikan beberapa kehidupan pemikiran anti-saintifik yang melampau di tempat-tempat seperti Muzium Penciptaan Ken Ham di Kentucky, tetapi ia telah menjadi kedudukan pinggiran. Kebanyakan orang agama arus perdana menerima versi pembahagian buruh Galileo: 'Tujuan Roh Kudus adalah untuk mengajar kita bagaimana seseorang pergi ke syurga, bukan bagaimana surga pergi.'

Oleh itu, mungkin hati agama bukan keupayaan untuk menerangkan alam, tetapi kuasa moralnya? Sigmund Freud, yang menyebut dirinya sebagai 'Yahudi yang tidak berdosa', melihat agama sebagai tidak senonoh, tetapi begitu membantu. Dia berhujah bahawa kita manusia makhluk-makhluk yang makhluk semulajadi - serigala, narsisistik yang agresif. Kiri ke peranti kita sendiri, kita akan merogol, merampas dan membakar jalan hidup kita. Syukurlah, kita mempunyai pengaruh tamadun agama untuk mengarahkan kita ke arah amal, belas kasihan dan kerjasama dengan sistem wortel dan tongkat, atau dikenali sebagai syurga dan neraka.

Sosiologi Perancis, Émile Durkheim, sebaliknya, berhujah Bentuk-bentuk Dasar Kehidupan Keagamaan (1912) bahawa hati agama bukanlah sistem kepercayaannya atau bahkan kod moralnya, tetapi kemampuannya untuk menghasilkan keupayaan kolektif: pengalaman sengit, berkongsi yang menyatukan individu ke dalam kumpulan sosial koperasi. Agama, Durkheim berpendapat, adalah sejenis gam sosial, pandangan yang disahkan oleh interdisipliner baru-baru ini penyelidikan.

Walaupun Freud dan Durkheim betul tentang fungsi-fungsi penting agama, nilai sebenarnya terletak pada kekuatan terapeutiknya, khususnya kuasa untuk menguruskan emosi kita. Bagaimana perasaan kita adalah penting untuk hidup kita seperti yang kita fikirkan. Spesies kami dilengkapi dengan emosi penyesuaian, seperti ketakutan, kemarahan, nafsu dan sebagainya: agama adalah (dan) sistem budaya yang memanggil perasaan dan tingkah laku ini naik atau turun. Kita melihat ini dengan jelas jika kita melihat agama arus perdana, dan bukannya bentuk ekstremisme yang merosakkan.

Agama arus perdana mengurangkan kebimbangan, tekanan dan kemurungan. Ia menyediakan kewujudan bermakna dan harapan. Ia menumpukan serangan dan ketakutan terhadap musuh. Ia menimbulkan nafsu, dan ia menguatkan hubungan keluarga. Melalui cerita, ia melatih perasaan empati dan belas kasihan bagi orang lain. Dan ia memberikan penghiburan untuk penderitaan.

Terapi Emosi Adalah Jantung Animasi Agama

Ikatan sosial berlaku bukan sahaja apabila kita bersetuju untuk menyembah totem yang sama, tetapi apabila kita merasa sayang antara satu sama lain. Komuniti saling menguntungkan timbul bersama apabila kumpulan berkongsi ritual, liturgi, lagu, tarian, makan, bersedih, menghibur, cerita para wali dan pahlawan, kesulitan seperti puasa dan pengorbanan. Kepercayaan teologi adalah abstraksi tidak berdarah dengan perbandingan.

Pengurusan emosi adalah penting kerana kehidupan adalah sukar. Sang Buddha berkata: 'Semua kehidupan menderita' dan kebanyakan kita melewati usia tertentu hanya boleh setuju. Agama berevolusi untuk menangani apa yang saya panggil 'masalah kerentanan'. Apabila kita sakit, kita pergi ke doktor, bukan imam. Tetapi apabila anak kita mati, atau kita kehilangan rumah kita dalam api, atau kita didiagnosis dengan kanser Stage-4, maka agama sangat membantu kerana ia memberikan sedikit kelegaan dan kekuatan. Ia juga memberi kita sesuatu yang perlu dilakukan, apabila tiada apa yang boleh kita lakukan.

Corang lain bagaimana agama membantu orang selepas kematian. Mamalia sosial yang mengalami kesukaran pemisahan dikembalikan kepada kesihatan dengan sentuhan, makanan kolektif dan dandanan. Kebiasaan yang berduka hati manusia melibatkan mekanisme prosocial yang menenangkan. Kami selesa-sentuh dan memeluk seseorang yang telah kehilangan seorang yang disayangi. Tubuh kita memberikan keselesaan kuno secara langsung kepada badan yang bersedih. Kami menyediakan kekurangan makanan dan minuman, dan kami memecahkan roti dengan mereka (memikirkan tradisi Yahudi Siva, atau tradisi lawatan untuk bangun di banyak budaya).

Kami berkongsi cerita mengenai orang yang dikasihi, dan membantu orang yang tidak berkahwin menyusun semula rasa sakit mereka dalam cerita yang lebih optimis. Walaupun muzik, dalam bentuk melodi yang menghiburkan dan nyanyian kolektif, membantu untuk menyatakan kesedihan yang dikongsi dan juga mengubahnya dari pengalaman yang tidak tertanggung dan kesepian kepada satu komuniti yang menawan. Penglibatan sosial dari masyarakat selepas kematian boleh bertindak sebagai antidepresan, merangsang perubahan emosional adaptif pada si mati.

Agama juga membantu mengatasi kesedihan dengan sesuatu yang saya panggil 'wujud membentuk' atau lebih tepat lagi 'kewujudan hutang'. Adalah umum bagi orang-orang Barat untuk memikirkan diri mereka sebagai individu pertama dan sebagai ahli komuniti kedua, tetapi ideologi kita protagonis tunggal yang memenuhi nasib individu adalah lebih fiksyen daripada fakta. Kehilangan seseorang mengingatkan kita tentang kebergantungan kita terhadap orang lain dan kelemahan kita yang mendalam, dan pada saat-saat seperti agama kita memalingkan kita ke arah hubungan sesama kita dan bukannya menjauhinya.

Lama selepas ibu bapa anda telah mati, sebagai contoh, agama membantu anda memorialise mereka dan mengakui hutang eksistensi anda kepada mereka. Menormalkan ingatan orang mati, melalui upacara pemakaman, atau perayaan pengebumian (Qingming) di Asia, atau Hari Mati di Mexico, atau massa penghormatan tahunan dalam Katolik, adalah penting kerana ia terus mengingatkan kita, bahkan melalui kesedihan, pengaruh yang bermakna dari orang-orang yang tersayang ini.

Ini bukan penipuan diri tentang kematian yang tidak semulajadi, tetapi cara belajar untuk hidup dengannya. Kesedihan itu berubah menjadi pengakuan yang ikhlas terhadap nilai orang yang disayangi, dan ritual keagamaan membantu orang untuk mengetepikan masa dan ruang mental untuk pengakuan itu.

Tidak Ada Hal Yang Sebagaimana Asal Salahkan

Emosi seperti kesedihan mempunyai banyak bahan. Rasa kesedihan fisiologi disertai dengan penilaian kognitif: 'Saya tidak akan pernah melihat rakan saya lagi'; 'Saya boleh melakukan sesuatu untuk menghalangnya'; 'Dia adalah cinta dalam hidup saya'; dan sebagainya. Agama cuba memberikan pengangguran alternatif yang merumuskan tragedi mereka sebagai sesuatu yang lebih daripada sekadar penderitaan. Penilaian emosi adalah proaktif, mengikut kepada ahli psikologi Phoebe Ellsworth di University of Michigan dan Klaus Scherer di University of Geneva, melampaui bencana segera untuk membayangkan kemungkinan penyelesaian atau tindak balas. Ini dipanggil 'penilaian sekunder'.

Selepas penilaian utama ('Ini sangat sedih'), penilaian sekunder menilai keupayaan kita untuk menangani keadaan: 'Ini terlalu banyak untuk saya' - atau, secara positif: 'Saya akan bertahan hidup ini.' Sebahagian daripada keupayaan kita untuk menghadapi penderitaan adalah rasa kita kuasa atau agensi: kuasa lebih banyak secara amnya bermakna kemampuan mengatasi yang lebih baik. Jika saya mengakui batasan saya sendiri apabila berhadapan dengan kerugian yang tidak dapat dielakkan, tetapi saya merasakan bahawa sekutu kuat, Tuhan, adalah sebahagian daripada agensi atau kuasa saya, maka saya boleh menjadi lebih berdaya tahan.

Kerana tindakan keagamaan sering diiringi oleh pemikiran ajaib atau kepercayaan supranatural, Christopher Hitchens berhujah Tuhan tidak hebat (2007) bahawa agama adalah 'penghiburan palsu'. Ramai pengkritik agama mengutuk kutukannya. Tetapi tidak ada perkara seperti penghiburan palsu. Dapur dan sesetengah pengkritik membuat kesilapan kategori, seperti berkata: 'Warna hijau mengantuk.'

Konsolasi atau keselesaan adalah a rasa, dan ia boleh menjadi lemah atau kuat, tetapi ia tidak boleh salah atau benar. Anda boleh palsu dalam anda penghakiman of mengapa awak berasa lebih baik, tetapi berasa lebih baik tidak benar dan tidak benar. Benar dan salah berlaku hanya jika kita menilai sama ada proposisi kita sesuai dengan realiti. Dan tidak syak lagi banyak tuntutan agama palsu palsu dengan cara itu - dunia tidak dicipta dalam enam hari.

Agama adalah penghiburan nyata dengan cara yang sama bahawa muzik adalah penghiburan nyata. Tidak ada yang menganggap bahawa keseronokan opera Mozart . Flute Magic adalah 'keseronokan palsu' kerana nyanyian seruling tidak semestinya wujud. Ia tidak perlu bersesuaian dengan realiti.

Memang benar bahawa sesetengah penganut agama, tidak seperti para penganut muzik, merasakan penghiburan mereka terhadap tuntutan metafizik tambahan, tetapi mengapa kita harus percaya kepada mereka untuk mengetahui bagaimana agama berfungsi? Orang-orang percaya sedemikian tidak menyedari bahawa ritual keagamaan dan kegiatan sosial mereka yang tidak dipikirkan adalah sumber sebenar penyembuhan terapeutik mereka. Sementara itu, Hitchens dan pengkritik lain membingungkan kekecewaan agama yang sebenarnya dengan nilai agama pada umumnya, dan dengan itu merindui hatinya.

Tentang Pengarang

Stephen T Asma adalah profesor falsafah di Columbia College Chicago. Beliau adalah pengarang buku 10, termasuk Evolusi Imajinasi (2017) dan yang terbaru, Kenapa Kita Perlu Agama (2018).

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

Buku oleh Penulis ini

at InnerSelf Market dan Amazon