Imej oleh Raphael Stäger
Pencerahan mendapati bahawa tiada apa yang dicari. Pencerahan adalah untuk mengetahui bahawa tidak ada tempat untuk pergi. Pencerahan adalah pemahaman bahawa ini semua, bahawa ini adalah sempurna, bahawa ini adalah ia.
Pencerahan bukanlah pencapaian, ini adalah pemahaman bahawa tidak ada yang boleh dicapai, tidak ada tujuan. Anda sudah ada - anda tidak pernah jauh. Anda tidak boleh pergi dari sana.
Tuhan tidak pernah terlepas. Mungkin anda sudah lupa, itu sahaja. Mungkin anda sudah tertidur, itu sahaja. Mungkin anda tersesat dalam banyak impian, itu sahaja - tetapi anda berada di sana. Tuhan adalah makhluk anda yang sebenar.
Jadi perkara pertama adalah, jangan berfikir tentang pencerahan sebagai matlamat, tidak. Bukan matlamat; ia bukan sesuatu yang anda boleh inginkan. Dan jika anda menginginkannya, anda tidak akan dapat. Dalam menginginkan seribu dan satu perkara, oleh itu anda memahami bahawa semua keinginan adalah sia-sia. Setiap keinginan menderita kekecewaan anda; setiap hasrat lagi dan sekali lagi membuang anda ke dalam parit.
Ini telah berlaku selama berjuta-juta tahun tetapi sekali lagi anda mula berharap, sekali lagi anda mula berfikir bahawa keinginan baru ini yang timbul, tumbuh dalam diri anda, mungkin akan membawa anda ke syurga. Bahawa ini akan memberikan anda apa yang anda rindukan, bahawa ia akan memenuhi anda. Sekali lagi harapan muncul.
Pencerahan Adalah Keadaan Tanpa Harapan
Pencerahan adalah apabila semua harapan hilang.
Jangan terganggu apabila saya mengatakan bahawa pencerahan adalah keadaan putus asa - ia tidak negatif. Harapan tidak timbul lagi; keinginan diciptakan tidak lebih. Masa depan hilang. Apabila tidak ada keinginan tidak ada keperluan untuk masa depan.
Kanvas masa depan diperlukan untuk keinginan. Anda melukis keinginan anda pada kanvas masa depan - apabila tidak ada yang boleh dilukis, mengapa anda mesti membawa kanvas itu? Anda menjatuhkannya.
Apabila tidak ada apa-apa untuk cat, mengapa anda perlu membawa berus dan tiub warna? Mereka datang dari masa lalu. Kanvas ini datang dari masa depan dan warna dan berus dan teknik, dan semua itu, datang dari masa lalu. Apabila anda tidak akan melukis anda membuang kanvas, anda membuang berus, anda membuang warna - maka tiba-tiba anda berada di sini sekarang.
Momen Kesedaran, Momen Kesedaran
Inilah yang Buddha panggil chittakshana - saat kesedaran, saat kesedaran. Masa kesedaran ini boleh berlaku pada bila-bila masa. Tidak ada masa yang istimewa untuknya, tidak ada postur khas untuknya, tidak ada tempat khusus untuknya - ia boleh berlaku dalam semua situasi. Ia telah berlaku dalam pelbagai keadaan. Apa yang diperlukan adalah untuk seketika tidak ada pemikiran, keinginan tidak, tidak ada harapan. Dalam masa yang sama, kilat itu ....
Suatu hari, Chikanzenji memotong rumput di sekeliling kuil yang hancur. Apabila dia melemparkan sedikit jubin patah ia bertembung melawan pokok buluh. Secara tiba-tiba dia tercerahkan. Dimana dia menyanyikan:
Apabila terjatuhan jubin patah
Apa yang saya pelajari sekali lagi terlupa.
Mengubah sifat saya tidak diperlukan.
Mengejar tugas kehidupan seharian
Saya berjalan di sepanjang laluan kuno.
Saya tidak putus asa dalam kekosongan tanpa pemikiran.
Di mana sahaja saya pergi, saya tidak meninggalkan jejak
Kerana saya tidak berada dalam warna atau bunyi.
Orang-orang yang diterangi di mana-mana berkata:
"Seperti ini pencapaian."
Biksu miskin ini, Chikanzenji, telah bekerja selama sekurang-kurangnya tiga puluh tahun. Dia seorang pencari yang sukar; dia adalah pencari yang sangat, jujur dan tulus dan serius. Dia mengamalkan semua yang diberitahu kepadanya, dia melawat banyak tuan, dia tinggal di banyak biara. Dia melakukan segala yang mungkin dilakukan oleh manusia. Dia mengamalkan yoga, dia mengamalkan zazen, dia melakukan ini dan itu - tetapi semuanya sia-sia. Tiada apa-apa berlaku; sebenarnya, kekecewaannya semakin meningkat. Semakin banyak kaedah yang gagal, semakin banyak kecewa dia menjadi.
Dia telah membaca semua kitab suci Buddha - terdapat ribuan daripada mereka. Dikatakan tentang Chikanzenji ini bahawa dia mempunyai semua kitab suci ini di dalam biliknya, dan dia terus membaca, siang dan malam. Dan kenangannya begitu sempurna sehingga dia boleh membaca keseluruhan kitab suci - tetapi masih tiada apa yang berlaku.
Kemudian suatu hari dia membakar seluruh perpustakaannya. Melihat tulisan suci itu di dalam api dia ketawa. Dia meninggalkan biara itu, dia meninggalkan gurunya, dan dia pergi ke kuil yang hancur. Dia terlupa semua tentang meditasi, dia terlupa semua tentang yoga, dia terlupa semua tentang berlatih ini dan itu. Dia terlupa semua kebaikan, sheela; dia lupa tentang disiplin, dan dia tidak pernah masuk ke kuil untuk menyembah Buddha.
Tetapi dia tinggal di kuil yang hancur itu apabila ia berlaku. Dia sedang memotong rumput di sekeliling kuil itu - bukan perkara yang sangat keagamaan. Tidak apa-apa yang spesifik, bukan sesuatu yang istimewa, hanya mengambil rumpai itu. Apabila dia melemparkan sedikit jubin patah, ia bertembung melawan pokok buluh - pada masa itu, chittakshana, saat kesedaran, berlaku. Dalam jubin yang sangat menjalar ke atas buluh, kejutan, jerk yang berlaku dan fikirannya berhenti sejenak. Pada masa itu dia menjadi tercerahkan.
Mengiktiraf Pencerahan
Bagaimanakah seseorang dapat tercerahkan dalam satu saat? Satu boleh, kerana seseorang itu tercerahkan - seseorang hanya perlu mengenali fakta itu. Ia bukan sesuatu yang berlaku dari luar, ia adalah sesuatu yang timbul dari dalam. Ia sentiasa berada di sana tetapi anda telah bernyawa, anda penuh dengan pemikiran.
Chikanzenji membakar semua kitab suci. Itu simbolik. Sekarang dia tidak lagi teringat apa-apa. Sekarang dia telah melupakan semua carian. Sekarang dia tidak lagi peduli. Tidak peduli, dia menjalani kehidupan yang sangat biasa - dia bukan lagi seorang sami. Dia tidak mempunyai lagi kepura-puraan, dia tidak mempunyai gol ego lagi.
Ingat, terdapat dua jenis tujuan ego: duniawi dan dunia yang lain. Sesetengah orang mencari wang; sesetengah orang mencari kuasa, prestij, menarik. Sesetengah orang mencari Tuhan, moksha, nirvana, pencerahan - tetapi carian terus berlanjut. Dan siapa yang mencari? Ego yang sama.
Apabila anda menjatuhkan carian, anda juga menjatuhkan ego. Saat ini tidak ada pencarian, pencari itu tidak dapat wujud.
Cukup fikirkanlah biarawan miskin ini - yang bukan lagi seorang biarawan - tinggal di kuil yang hancur. Beliau tidak mempunyai tempat lain untuk pergi, dia hanya membersihkan tanah - mungkin untuk meletakkan beberapa biji di sana untuk sayur-sayuran atau sesuatu. Dia menemui jubin, melemparkannya, dan diambil secara tidak sengaja. Jubin itu bertembung melawan pokok buluh dan dengan pendakian tiba-tiba, bunyi tiba-tiba, dia menjadi tercerahkan.
Dan dia berkata: Apabila terjatuh dari jubin yang patah / Semua yang saya pelajari seketika terlupa.
Pencerahan adalah proses tidak jelas. Ia adalah kejahilan. Tetapi kebodohan itu sangat bercahaya dan pengetahuan anda sangat membosankan. Kejahilan itu sangat hidup dan bercahaya, dan pengetahuan anda sangat gelap dan mati.
Dia berkata, Apa yang saya pelajari sekali lagi terlupa. Pada masa itu dia tidak tahu apa-apa. Pada ketika itu tidak ada yang mengetahui, pada saat itu tidak ada pemerhati - hanya suara. Dan ada yang terbangun dari tidur yang panjang.
Dan dia berkata, Mengubah sifat saya tidak diperlukan. Pada hari itu dia merasakan bahawa dia hanya berjuang dengan tidak perlu. Mengubah sifat saya tidak diperlukan. Anda tidak perlu meminda diri sendiri, anda tidak perlu memperbaiki diri sendiri - itu hanya tommyrot! Berhati-hati dengan semua orang yang terus memberitahu anda untuk memperbaiki diri anda, untuk menjadi ini atau untuk menjadi, untuk menjadi bijak. Siapa yang memberitahu anda bahawa ini salah, jangan lakukannya; bahawa ini baik, lakukanlah; bahawa ini akan membawa anda ke syurga dan ini akan membawa anda ke neraka. Mereka yang terus memberitahu anda untuk meminda sifat anda dan memperbaiki diri anda adalah orang yang sangat berbahaya. Mereka adalah salah satu sebab utama bagi anda tidak tercerahkan.
Penerimaan Besar
Alam tidak boleh dipinda; ia perlu diterima. Tidak ada cara untuk sebaliknya. Sesiapa sahaja anda, apa sahaja anda, itulah caranya anda - itulah yang anda ada. Ia adalah penerimaan yang hebat. Buddha memanggilnya tathata, penerimaan yang hebat.
Tiada apa yang akan diubah - bagaimana anda boleh mengubahnya, dan siapa yang akan mengubahnya? Ia adalah sifat anda dan anda akan cuba mengubahnya? Ia akan menjadi seperti anjing mengejar ekornya sendiri. Anjing itu akan menjadi gila. Tetapi anjing tidak bodoh seperti manusia. Man terus mengejar ekornya sendiri, dan semakin sukar dia mendapati ia semakin melompat dan lebih banyak lagi dia cuba dan lebih dan lebih pelik dia menjadi.
Tiada apa-apa yang perlu diubah, kerana semuanya cantik - iaitu pencerahan. Semua adalah seperti yang sepatutnya, semuanya sempurna. Ini adalah dunia yang paling sempurna, masa ini tidak mempunyai apa-apa - pengalaman ini adalah apa yang menjadi pencerahan.
Diterbitkan oleh Buku Renaissance.
Dicetak semula dengan kebenaran daripada
Yayasan Antarabangsa Osho.
©2001. http://www.osho.com
Perkara Sumber
Osho on Zen: Stream of Consciousness Reader
oleh Osho.
Salah satu panduan kerohanian yang paling penting dan provokatif di dunia pada abad kedua puluh, yang ajaran produktifnya berpunca dari penciptaan "orang baru," mengungkapkan bahawa Zen bukan hanya jambatan yang mungkin antara Timur dan Barat, tetapi juga antara sains dan agama, dan menekankan pentingnya meditasi dalam kehidupan seharian.
Tentang Pengarang
Osho adalah salah seorang guru rohani paling terkenal dan paling provokatif abad 20th. Bermula di 1970, beliau menarik perhatian orang muda dari Barat yang ingin mengalami meditasi dan transformasi. Walaupun sejak kematiannya di 1990, pengaruh ajarannya terus berkembang, mencapai pencari segala usia di hampir setiap negara di dunia. Untuk maklumat lanjut, lawati https://www.osho.com/
