Mencari Kebahagiaan - Melalui Buddhisme dan Psikoterapi

Mencari Kebahagiaan - Melalui Buddhisme dan Psikoterapi

Dengan penurunan agama dan kebangkitan sains, bidang kuasa atas masalah kebahagiaan dan penderitaan telah dipindahkan dari yang pertama kepada yang terakhir. Perubatan saintifik mengambil tanggungjawab untuk penderitaan badan dan psikologi saintifik dan psikiatri - dan isu biasa mereka, psikoterapi - menganggap otoriti terhadap masalah minda, emosi, dan tingkah laku.

Persamaan tentang Bagaimana Bahagia dalam Buddhisme dan Psikoterapi

Terdapat simetri yang menarik (bukan identiti) antara pencarian dua puluh lima ratus tahun untuk kebahagiaan melalui Buddhisme dan pencarian seratus tahun untuk kebahagiaan melalui psikoterapi. Setelah mempraktikkan psikoterapi selama tiga puluh lima tahun dan Buddhisme selama lima belas tahun, saya telah melihat persamaan yang mencolok serta perbezaan antara keduanya. Yang lain juga menyedari kemiripannya. Alan Watts mengamati bahawa agama-agama Oriental, terutamanya Buddhisme, lebih mirip dengan psikoterapi daripada agama-agama Barat. Pada masa yang sama, beliau berkata, psikoterapi Barat menyerupai agama dengan pemimpin, dogma, dan ritual karismatiknya sendiri.

Sekiranya kita melihat ke dalam kehidupan sedemikian seperti Buddhisme dan Taoisme, Vedanta dan Yoga, kita tidak dapat mencari falsafah atau agama kerana ini difahami di Barat. Kami mendapati sesuatu yang lebih hampir menyerupai psikoterapi ... Kemiripan utama antara cara hidup Timur dan psikoterapi Barat adalah dalam kebimbangan kedua-dua dengan membawa perubahan kesedaran, perubahan dalam cara kita merasakan kewujudan kita sendiri dan hubungan kita dengan masyarakat manusia dan alam semula jadi. Psikoterapis telah, untuk sebahagian besar, berminat untuk mengubah kesedaran individu yang terganggu. Disiplin agama Buddha dan Taoisme, bagaimanapun, bimbang dengan mengubah kesedaran orang biasa, disesuaikan secara sosial. Tetapi semakin jelas kepada ahli psikoterapi bahawa keadaan kesedaran normal dalam budaya kita adalah konteks dan tempat pembiakan penyakit mental. (Alan Watts, Psikoterapi Timur dan Barat)

Buddhisme dan Psikoterapi Perkenalkan Common Ground On How to Be Happy

Buddhisme dan psikoterapi berkongsi asas yang penting. Membandingkan mereka akan membantu menerangi ciri tersembunyi masing-masing. Dengan membandingkan kedua, bagaimanapun, saya tidak bermaksud menyamakan mereka. Buddhisme adalah tradisi yang berkembang dengan pesat selama dua puluh lima ratus tahun dengan teras kebenaran mendalam. Sebagai perbandingan, psikoterapi tidak matang, berpecah-belah, dan cetek. Walau bagaimanapun, psikoterapi Barat boleh menyumbangkan sesuatu kepada pemahaman kita tentang diri kita dan kebenaran yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri, walaupun ia hanya dapat ditemui semula dan mengesahkan pandangan Buddha tradisional.

Buddhisme dan psikoterapi berkongsi alasan yang sama dengan penderitaan dan cara pelepasan dan pembebasan dari penderitaan. Ini adalah asas dan raison d'être kedua-duanya. Bahawa mereka berkongsi alasan bersama ini bukan satu kebetulan, atau pertimbangan kecil. Ia mempunyai implikasi yang mendalam. Pengalaman penderitaan adalah dasar Buddhisme dan, dapat dikatakan, dari semua agama. Gautama Buddha memulakan pencarian spiritualnya ketika ia menyadari penderitaan dan mendedikasikan hidupnya untuk mencari penyebab dan penyembuhannya. Dari pandangan Buddha, perjalanan rohani bermula dengan kesedaran penderitaan dan ia dipacu dan dimotivasi oleh keinginan untuk melepaskan diri dari penderitaan dan mencari kebahagiaan.

Masalah penderitaan juga merupakan kebimbangan utama psikoterapi. Sesungguhnya ia adalah sempadan biasa psikoterapi, perubatan, dan agama. (Mitos Penyakit Mental: Asas Teori Perilaku Pribadi oleh Thomas Szasz) Setiap daripada mereka menangani pelbagai bentuk penderitaan. Perubatan berkaitan dengan penderitaan badan, psikoterapi berkaitan dengan penderitaan fikiran, dan agama berkaitan dengan penderitaan jiwa. Kerana alasan yang sama ini, sesetengah orang berfikir tentang psikoterapi sebagai teknik perubatan manakala yang lain, dengan justifikasi yang baik, memikirkannya sebagai satu bentuk penyembuhan rohani.

Kenapa Orang Cari Psikoterapi Dalam Pencarian Mereka Untuk Kebahagiaan

Orang mencari psychotherapists kerana mereka menderita - dari emosi yang menyakitkan, pemikiran yang menyakitkan, hubungan yang menyakitkan, pengalaman yang menyakitkan. Emosi negatif - kegelisahan, tekanan, kemurungan, kemarahan, rasa bersalah, rasa malu, kekecewaan, kebosanan, dan sebagainya, adalah semua bentuk penderitaan. Apa yang pesakit psikiatri mahu dari ahli terapi mereka bukanlah rawatan teknikal atau penawar untuk penyakit, tetapi, seperti umat Buddha, mereka mahu bantuan dan melepaskan diri daripada penderitaan mereka, dan peluang untuk mendapatkan keamanan dan kebahagiaan hidup.


Dapatkan yang terbaru dari InnerSelf


Buddhisme dan psikoterapi turut berkongsi kepentingan kedua yang penting untuk kepentingan muhasabah. Dari pandangan Buddha, penderitaan tidak disebabkan oleh peristiwa luaran, traumatik, tetapi oleh sifat-sifat fikiran yang membentuk persepsi dan tanggapan kita terhadap peristiwa-peristiwa. Oleh itu, kebahagiaan tidak dapat dijumpai di luar, dunia sosial, tetapi dalam transformasi fikiran yang menghasilkan kebijaksanaan, ketenangan, dan belas kasihan.

Ramai psikoterapi memegang pandangan yang sama. Ramai ahli terapi percaya, seperti yang dilakukan oleh penganut Buddha, penderitaan itu tidak banyak ditimbulkan oleh trauma luar, tetapi dengan tindak balas kami terhadap trauma ini. Maklum balas ini dikondisikan oleh faktor-faktor mental seperti keinginan dan ketakutan yang mungkin dinafikan dan ditindas. Ini adalah salah satu prinsip asas psychoanalysis Freudian. Psikoanalisis berdasarkan aksiom bahawa penderitaan neurotik disebabkan oleh tindak balas aktif individu terhadap kehidupan, bukan secara pasif dan mekanikal oleh peristiwa kehidupan itu sendiri. Sekiranya penderitaan neurotik disebabkan oleh tindak balas individu terhadap peristiwa kehidupan dan bukannya peristiwa itu sendiri, maka penderitaan yang berpotensi boleh dilepaskan melalui transformasi peribadi di mana peristiwa kehidupan dialami dari kerangka rujukan yang berbeza.

Cara Bersenang-senang: Pandangan Buddhis mengenai Rahsia Sendiri Esoterik

Memandangkan pentingnya agama Buddha dan psikoterapi, tidaklah menghairankan bahawa aliran pemikiran telah berkembang dalam psikoterapi yang serupa dengan pandangan Buddhis mengenai rahsia diri esoterik. Aliran pemikiran ini dengan Buddhisme berpendapat bahawa kita mengalami ketidaktahuan, dari rahsia yang kita simpan dari diri kita sendiri. Dua daripada asas, konsep klasik psikoterapi adalah penindasan dan tidak sedarkan diri. Konsep penindasan adalah serupa dengan, walaupun lebih sempit dan lebih cetek daripada, konsep kejahilan Buddha. Seperti avidya, penindasan adalah kegagalan atau keengganan untuk melihat fakta penting atau aspek pengalaman. Seperti yang diperhatikan oleh Norman O. Brown, "intipati penindasan terletak pada penolakan manusia untuk mengenali realiti sifat manusianya." (Kehidupan Terhadap Kematian: Makna Psikoanalitis Sejarah, Norman O. Brown) Perbezaan antara avidya dan penindasan adalah yang pertama adalah kegagalan untuk menghadapi fakta-fakta asas mengenai sifat diri dan fenomena, sementara yang terakhir adalah kegagalan yang lebih sempit untuk menghadapi fakta-fakta tertentu tentang diri seseorang, terutama tanggungjawab seseorang terhadap tanggapan orang yang menyakitkan pengalaman hidup.

Pandangan penindasan yang diterima umum adalah bahawa ia adalah pertahanan terhadap kebimbangan. Kebimbangan, terutama kebimbangan yang tinggi, adalah salah satu bentuk penderitaan yang paling biasa dan sengit. Orang ramai akan melakukan apa sahaja untuk melegakan kebimbangan mereka, terutamanya untuk memudarinya dengan alkohol dan dadah. Perniagaan dadah anti-kecemasan, baik undang-undang dan haram, adalah industri multibillion dollar. Kami takut kecemasan kami dan kami bertindak balas terhadap memori atau prospek pengalaman cemas dengan menindas mereka. Penindasan, seperti avidya, hanya sebahagiannya berjaya. Pulangan yang ditindas untuk menghantui kami. Gejala neurotik adalah menyakitkan kerana mereka adalah manifestasi penderitaan yang telah ditindas - yang disebut "pulangan yang ditindas." Dalam pandangan psikoanalitik, kandungan mental dan emosi pengalaman yang menyakitkan ditindas, diubahsuai, dilemahkan, dan dialami semula sebagai neurosis.

Psikoterapi Penderitaan Mental & Emosi Dalam Pencarian Untuk Kebahagiaan

Psikoterapi penderitaan mental dan emosi adalah serupa dengan banyak cara penting untuk pendekatan Buddha. Kedua-duanya melibatkan membangun hubungan dengan guru atau pemandu, kadang-kadang dipanggil guru atau psikoterapis. Fungsi guru / psikoterapi adalah untuk membimbing penghidap dalam perjalanan penemuan diri dan transformasi diri yang, dalam Buddhisme, adalah pada masa yang sama, penemuan fakta kewujudan. Guru membantu pesakit - pesakit - untuk meningkatkan kesedaran, penerimaan, dan kesedaran ("kerja emosi melalui") emosi yang menyakitkan dan fakta kehidupan. Dalam kedua-dua agama dan psikoterapi, kesedaran individu yang semakin meningkat tentang asal usul dan dinamika penderitaan neurotiknya difasilitasi oleh ajaran guru dan tafsiran therapist. Kedua-dua berpotensi menyampaikan pandangan. Kesedaran dan pengintegrasian pandangan ini membawa kepada pelepasan dari gejala menyakitkan dan penindasan yang menyakitkan. Ini melibatkan kesediaan berani untuk memeriksa diri seseorang secara jujur, menghadapi dan mengambil tanggungjawab untuk keinginan dan ketakutan seseorang.

Kebenaran mengenai diri kita dan kehidupan kita yang kita tidak mahu melihat, yang merupakan kebalikan dari gejala neurotik kita dan pertahanan watak kita, merupakan sebahagian daripada kandungan yang tidak sedarkan diri. Tidak sedarkan diri ini mengandungi penafian dan penindasan kita - kebohongan yang kita katakan sendiri. Gejala neurotik dan pertahanan diri kita adalah produk dari kebohongan yang kita katakan sendiri. Dalam pengertian ini, ketidaksadaran dapat ditafsirkan sebagai mengandungi pengetahuan psikologi esoterik yang kita cari. Carl Jung adalah orang pertama yang membuat hubungan ini apabila dia menemui kisah antara mimpi dan mitos. Impian mendedahkan ketidaksadaran dan mitos peribadi mendedahkan "ketidaksadaran kolektif." Beliau memanggil bidang penafian dan penindasan ini "bayangan." Terapi Jungian terdiri daripada sebahagian besar daripada menghadapi bayangan, menghadapi apa yang ditolak seseorang tentang diri sendiri dan kualiti pengalaman asas, yang mana ia disebut "archetypes." (Penjagaan jiwa, Thomas Moore)

Terapi Freudian dan Jungian, Buddhisme Dan Transformasi Dalaman

Freud, juga, secara jelas menggambarkan matlamat psikoanalisis sebagai membuat sedar sedar. Dalam pandangan psikoanalisis, penderitaan neurotik disebabkan oleh penafian dan penindasan pengalaman yang menyakitkan. Pelepasan daripada penderitaan datang daripada membawa pengalaman yang ditindas ke dalam kesedaran dan bekerja melalui emosi yang menyakitkan. Oleh itu, dalam kedua terapi Freudian dan Jungian serta dalam amalan Buddhis, pengembangan kesedaran memerlukan transformasi batin - penjajaran semula jadi dengan fakta kehidupan yang membawa kepada kecenderungan neurotik yang melembutkan.

Dalam pandangan Buddhis, avidya bukan sahaja penafian fakta tentang diri sendiri dan dunia, ia juga merupakan unjuran ke dunia yang tidak ada pada asalnya. Keabadian ini juga dipanggil "ilusi" atau "khayalan." Dari pandangan Buddha, ilusi terdiri daripada unjuran kewujudan dan / atau keberadaan substansial terhadap fenomena. Kita dapat melihat bahawa pelangi dan awan adalah halus, tetapi kita memproyeksikan kualiti ketahanan kekal dan secara substansial ke objek padat dan pada diri kita sendiri. Kebijaksanaan tertinggi dalam Buddhisme, kebijaksanaan yang menyedari kekosongan, melihat melalui unjuran ini dan memahami bahawa semua fenomena, termasuk diri, adalah tidak kekal dan tidak benar.

Idea Pusat Freud dan pandangan Buddha

Ernest Becker (1925-1974), kawan lama dan rakan sekerja yang memenangi Hadiah Pulitzer dalam fiksyen di 1974 (dua bulan selepas dia meninggal) untuk The Denial of Death, menafsirkan semula beberapa idea pusat Freud dengan cara yang membawa mereka dalam keharmonisan dengan pandangan Buddha tentang ketidaktahuan dan kekosongan. Becker mencadangkan bahawa kedua-dua watak dan neurosis dibentuk oleh kejahilan, khususnya penafian kematian. "

Kepentingan Kompleks Oedipus Mengenai Kebahagiaan

Dalam kerja awalnya, Becker menafsirkan semula Kompleks Oedipus sebagai tahap perkembangan psikologi dan bukannya sebagai kompleks neurotik. Mitos psikoanalisis klasik Kompleks Oedipus adalah karikatur nafsu dan agresif dalam bentuk anak lelaki yang suka dan ingin melakukan hubungan seks dengan ibunya dan yang membenci dan ingin membunuh bapanya. Becker menafsirkan semula karikatur ini sebagai tempoh peralihan, Peralihan Oedipal, yang mewakili tempoh penting dalam perkembangan keperibadian manusia. Di peringkat peralihan ini, keterikatan anak kepada ibu dan ketakutan terhadap bapa mewakili perlawanan terhadap pertumbuhan - penentangan terhadap kehilangan narsistik, diri mandul, syurga zaman kanak-kanak. Semasa pemanduan seksual dan agresif Transisi Oedipal dikawal dan ditindas. Kanak-kanak itu tumbuh di luar kebergantungan fizikal dan lampiran kepada ibu kepada orang dewasa yang relatif bebas yang berkaitan dengan ibu bapanya dan orang lain melalui hubungan yang lebih matang, menjauhkan, dan sosial yang diperantarai oleh bahasa dan simbol.

Peralihan Oedipal, yang merupakan proses sosialisasi manusia, menandakan evolusi individu manusia di luar binatang semata-mata. Proses ini melibatkan penyangkalan tubuh sebagai alasan diri dan penggantiannya oleh diri sosial. Oleh kerana tubuh mati, penafian tubuh membayangkan penafian kematian. Semasa Peralihan Oedipal, keinginan primitif, haiwan, dan kebudak-budakan ditindas dan diselaraskan. Banyak keinginan yang menuntut kepuasan segera ditolak, ditangguhkan, dan dijangka ke masa depan melalui penciptaan "Projek Oedipal." Projek Oedipal adalah projek untuk penciptaan diri dalam dunia masa dan makna sosial. Ia melibatkan bukan sahaja pembangunan keupayaan untuk berfikir dan bertindak dalam dunia simbol konvensional, tetapi juga penciptaan sistem hasrat, matlamat, dan cita-cita yang mewujudkan harapan untuk kebahagiaan masa depan. Dalam projek penciptaan diri ini, pencarian yang berpusatkan kanak-kanak untuk keseronokan berubah menjadi pencarian untuk kebahagiaan masa depan - Projek Kebahagiaan.

Mengejar kebahagiaan, oleh itu, adalah cara sejagat untuk pembinaan dan penyelenggaraan diri. Diri dibina melalui penolakan badan dan perkembangan kesedaran diri sosial berdasarkan bahasa. Fikiran ini, yang Buddha memanggil "fikiran dualistik," membayangkan dirinya sebagai entiti sosial-sejarah yang kewujudan dan kesejahteraannya bergantung pada pencapaian kebahagiaan masa depan. Apabila projek kebahagiaan gagal, individu mengalami penolakan diri yang sering menyebabkan kekecewaan, pencerobohan, kemurungan, dan bahkan membunuh diri - pembunuhan diri yang dituduh. Tajuk buku ini, "Projek Kebahagiaan," mencerminkan fakta bahawa pencapaian kebahagiaan adalah, pada masa yang sama, projek pembinaan dan penyelenggaraan diri. Tragisnya, ia juga menjadi sumber utama ketidakbahagiaan dan penderitaan yang kita lakukan kepada diri sendiri dan orang lain.

Sebab utama Penderitaan

Dalam pandangan Buddhis, penyebab utama penderitaan adalah lampiran kepada diri sendiri, keadaan ketidaktahuan yang lahir yang menjadi ego. Walau bagaimanapun, kejahilan yang telah dikembangkan sepenuhnya, seperti yang telah kami katakan, bukan sekadar kekurangan kesedaran tentang sifat diri dan fenomena. Ia juga merupakan unjuran kepada kewujudan sesuatu yang tidak ada di sana. Ketidaktahuan adalah ego yang menganggap dirinya sebagai nyata dengan salah mengakui keberadaan substansial itu sendiri. Kapasiti untuk atribusi ini bergantung kepada bahasa dan berkembang semasa Peralihan Oedipal. Bahasa membolehkan penciptaan ilusi jiwa batin atau orang yang kemudiannya diunjurkan kepada orang lain dan seterusnya.

Ini tidak bermakna bahawa diri tidak wujud. Dari pandangan Buddhisme Jalan Tengah, yang disebut Madhyamika, adalah palsu untuk mengatakan sama ada diri itu ada atau tidak ada. Diri wujud tetapi hanya sebagai fiksyen yang dicipta sendiri, penipuan diri. Ia memang merupakan penipuan yang diperlukan. Becker menyebutnya "pembohongan penting." Ia adalah penting kerana hubungan interpersonal dan kehidupan sosial bergantung kepadanya. Kita memerlukan ego untuk saling berhubungan, untuk membuat hidup dan membayar bil kita. Ia adalah satu pembohongan kerana ia menyangkal fakta-fakta kewujudan dan sifat-sifat palsu secara nyata kepada dirinya sendiri. Ini berpegang pada ilusi diri adalah, dalam pandangan Buddhis, sumber penderitaan kita menyebabkan diri kita dan orang lain.

Dalam suatu amalan Buddha yang dikenali sebagai "meditasi analitik," diri itu dilepaskan dengan sendirinya. Guru bertanya kepada pengamal untuk melihat diri sendiri. Di mana? Dalam badan? Di kepala atau jantung? Dalam fikiran? Apa bahagian minda? Warna apa diri? Pembaca boleh mencuba latihan ini. Tiada diri boleh dijumpai. Ini diri yang tidak dapat dirasakan sendiri dengan cemas takutnya secara tidak langsung dan kehilangannya sendiri. Melalui mekanisme psikologi pembentukan tindak balas, diri sendiri menafikannya dengan menegaskan dirinya sendiri, dengan berusaha melalui pelbagai Projek Kebahagiaan, untuk melindungi, memelihara, dan memperluas dirinya - di sini dan sekarang di bumi dan selama-lamanya selepas di syurga, atau melalui reinkarnasi bersiri . Self-created, self-deluded, self-asserting self mistakenly percaya bahawa kebahagiaan dapat ditemukan dengan mengejar keinginan dan menghindari penipuannya.

Budha tahu tiga faktor ini, kejahilan (penciptaan diri yang besar), keinginan, dan keengganan, sebagai "The Three Poisons." Diambil bersama, mereka dianggap sebagai kompleks penyebab penderitaan yang kita alami manusia dan orang lain. Keinginan dan keengganan juga dikenali sebagai keghairahan dan pencerobohan, keterikatan dan kemarahan, dan pasangan antithetik sinonim yang lain. Untuk kesederhanaan, kita akan menggunakan keinginan dan keengganan sebagai perwakilan yang paling umum bagi pasangan dikotom ini. Adalah penting untuk mengenali, bagaimanapun, bahawa tidak semua keinginan dan penipuan adalah jahat. Mereka yang menyebabkan penderitaan kepada diri sendiri atau orang lain dianggap sebagai maksiat, sedangkan mereka yang menyebabkan kebahagiaan kepada diri sendiri dan orang lain dianggap sebagai kebajikan.

Ini tidak sepatutnya dikenali oleh orang Barat. Pasangan antithetik keinginan dan keengganan adalah asas kembar psikologi tingkah laku moden. Prinsip dasar psikologi tingkah laku adalah bahawa organisme dipolarisasikan di sekitar kesakitan dan kesenangan. Keinginan untuk keseronokan dan keengganan untuk kesakitan dianggap sebagai bipolariti asas fikiran dan motivasi asas tingkah laku. Dalam hal ini, psikologi tingkah laku menyangkut agama Buddha. Tambah diri, atau ego, kepada pasangan dan satu mempunyai kesilapan negatif kita.

Rahsia Kebahagiaan Buddha

Dalam pandangan Buddha, rahsia kebahagiaan asas yang kita sembunyikan dari diri kita adalah bahawa ketiga-tiga racun itu adalah punca penyebab kesakitan dan penderitaan yang menyebabkan kita dan satu sama lain. Tiga racun adalah asas neurosis kita, emosi negatif kita, dan ketidakbahagiaan kita. Wawasan utama yang mengejutkan bahawa Buddhisme memberi kita, oleh itu, rahsia kebahagiaan yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri, adalah kegembiraan kita yang mementingkan diri sendiri untuk kebahagiaan, secara paradoks, penyebab dan penderitaan yang paling besar yang kita lakukan terhadap diri kita dan orang lain. Dari sudut pandangan ini, rahsia kebahagiaan tulen melibatkan transformasi diri, termasuk konfigurasi semula idea kita tentang kebahagiaan itu sendiri, berdasarkan kesedaran yang lebih mendalam tentang sifat realiti dan rasa nilai-nilai yang diperoleh dari kesedaran ini.

The Three Poisons

Selama dua puluh tahun yang lalu atau lebih, orang Barat telah menjadi semakin tertarik pada Buddhisme. Hal ini terutama berlaku bagi psikoterapi Barat dan pesakit mereka, kebanyakan mereka menghadiri ajaran Buddha. Saya telah mendengar lamaran Tibet yang membuat spekulasi bahawa agama Buddha mungkin datang ke Amerika melalui psikoterapi.

Jika Buddhisme berjaya di Barat, ia mestilah sesuai dengan sains Barat. Pembaca perlu diingatkan, oleh itu, tafsiran paradigma Buddha yang dibentangkan di sini direka untuk menyampaikan pandangan Buddha ortodoks dalam bentuk yang dapat diterima oleh orang Barat yang berpikiran secara saintifik.

Salah satu masalah yang dididik orang Barat dengan "tradisi kebijaksanaan" adalah bahawa banyak daripada kita percaya dan percaya pada sains untuk pengetahuan kita yang sah tentang dunia dan teknologi untuk memanipulasinya. Kami tidak mempercayai agama yang mana tradisi kebijaksanaan telah turun. Oleh itu, perlu terlebih dahulu melakukan beberapa penyelarasan pelanggaran antara agama dan sains sehingga kita dapat lebih bebas dan bijak menggunakan yang terbaik dari kedua-duanya untuk membantu kita melihat kebenaran yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Penerbitan Lion Lion. © 1997. www.snowlionpub.com

Perkara Sumber

Projek Kebahagiaan: Mengubah Tiga Racun yang Menyebabkan Penderitaan Kami Menimbulkan Diri dan Lain ...
oleh Ron Leifer, MD

Buddhisme & Psikoterapi... satu pemeriksaan yang menarik dan kotor terhadap penderitaan melalui perspektif psikoanalisis dan Buddhisme ... sumbangan yang besar.-Jerry Piven, The New School

Info / Order buku ini.

Buku lain oleh pengarang ini:

Cuka ke Madu: Tujuh Langkah Untuk Memahami Dan Mengubah Kemarahan, Pencerobohan, dan Keganasan.

kebahagiaanKeinginan kita dan ketakutan kita ditenun ke dalam konflik web. Apa-apa pun yang mengancam kebahagiaan kita dianggap sebagai ancaman kepada kehidupan kita - tindak balas yang menjadi pertahanan, kemarahan, pencerobohan, dan keganasan. Cuka ke Madu mencadangkan paradigma baru untuk memahami hubungan antara tekanan, kebimbangan, kemarahan, dan kemurungan.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini di Amazon.

Tentang Pengarang

Ron Leifer, MD adalah pakar psikiatri yang dilatih di bawah Dr. Thomas Szasz dan ahli antropologi Ernest Becker. Beliau belajar dengan pelbagai guru Buddha pada tahun tujuh puluhan dan di 19811 mengambil ikrar perlindungan dengan Khenpo Khartar RinpochT, abbot Karma Triyana Dharmachakra di Woodstock, New York. Beliau membantu menganjurkan Persidangan KTD Buddha dan Psikoterapi pertama di New York City di 1987. Sejak 1992, dia telah dikaitkan dengan Biara Namgyal di Ithaca, New York sebagai pelajar dan guru. Dr. Leifer telah mengajar secara meluas dan menerbitkan dua buku dan lebih daripada lima puluh artikel mengenai pelbagai isu psikiatri. Beliau baru-baru ini telah mengalihkan perhatian sepenuhnya kepada interaksi antara Buddhisme dan psikoterapi. dia adalah pengarang Projek Kebahagiaan.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}