The Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Adakah Anda Bercakap Kepada Saya?'

The Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Adakah Anda Bercakap Kepada Saya?'
Dalam Pemandu Teksi, watak Robert De Niro, Travis Bickle, menduduki paradigma gila sendiri, namun pada akhirnya peristiwa membingkai dia sebagai seorang pahlawan di mata orang lain juga.
Youtube

Banyak ulasan mengenai kebenaran selepas itu cuba mencari sumbernya. Di manakah wacana pasca-kebenaran berasal, dan siapa yang bertanggungjawab untuk menghasilkannya?

Melihat cara ini, selepas kebenaran tidak akan dijumpai. Ia tidak wujud di sana. Tiada apa-apa yang baru mengenai ahli-ahli politik dan pembohongan yang kuat, berputar, menghasilkan propaganda, melecehkan, atau menghantui. Machiavellianism menjadi istilah umum wacana politik tepat kerana ia merangkumi kepercayaan Machiavelli bahawa semua pemimpin mungkin, pada satu ketika, perlu berbohong.

Berbohong bukanlah penyimpangan dalam politik. Ahli teori politik Leo Strauss, membangunkan konsep yang digariskan oleh Plato, mencipta istilah "kebohongan yang mulia"Untuk merujuk kepada salah faham dengan sengaja disebarkan oleh elit untuk mengekalkan keharmonian sosial atau memajukan agenda.

Soalan mengenai ejen kebenaran selepas itu, dan percubaan untuk mencari sumber-sumber bullshit politik, hanya tidak memahami apa yang baru dan khusus tentang kebenaran selepas itu. Sekiranya kita mencari kebenaran selepas di dalam penghasilan maklumat yang salah, kita tidak akan dapat. Inilah sebabnya mengapa ramai yang ragu-ragu bahawa konsep post-truth mewakili sesuatu yang baru. Tidak semua jerangkong mengandungi jarum.

Jadi di mana terletak selepas kebenaran, dan bagaimana kita sampai di sini? Kebenaran selepas tinggal tidak berada di dalam bidang pengeluaran, tetapi dalam bidang penerimaan. Sekiranya kebohongan, pemecatan, pemintal, propaganda dan penciptaan omong kosong sentiasa menjadi sebahagian daripada politik, maka apa yang telah berubah adalah bagaimana masyarakat bertindak balas kepada mereka.

Platform Definisi kamus Oxford selepas kebenaran membuat ini jelas; selepas kebenaran merujuk kepada "keadaan di mana fakta objektif kurang berpengaruh dalam membentuk pendapat umum daripada rayuan kepada emosi dan kepercayaan peribadi".

Masalah dengan 'fakta objektif'

Walaupun definisi ini menimbulkan intipati masalah, kebanyakan ahli akademik, khususnya yang bekerja di bidang kemanusiaan, seni dan sains sosial (HASS), akan segera mengenal pasti satu masalah yang menonjol dengannya. Ini adalah konsep "fakta objektif". Sesiapa yang mempunyai kesedaran mengenai karya Thomas Kuhn, Michel Foucault, atau Ludwig Wittgenstein akan mengetahui fakta-fakta yang sentiasa boleh dipertikaikan.

Jika tidak, perdebatan umum mengenai isu-isu dasar yang kompleks akan menjadi mudah. Kita hanya boleh mengenal pasti fakta objektif dan membina dasar ke atasnya.

Fakta adalah pembinaan sosial. Sekiranya tidak ada manusia, tidak ada masyarakat manusia dan tidak ada bahasa manusia, tidak ada fakta. Fakta adalah entiti yang dibina secara sosial.

Fakta menyatakan hubungan antara apa yang kita tuntut dan apa yang wujud. Kami membina fakta untuk menyampaikan maklumat mengenai dunia.

Tetapi ini tidak bermakna kita hanya boleh membuat apa-apa fakta yang kita suka. Apa yang membuat sesuatu fakta adalah bahawa ia menangkap beberapa ciri dunia yang mana ia merujuk. Kesahan fakta kita bergantung pada sebahagian, mengenai hubungan mereka dengan dunia yang mereka gambarkan. Sesuatu yang tidak tepat untuk menggambarkan sesuatu, atau keadaan tertentu, bukan fakta.

Masukkan 'fakta alternatif' ...

Bagaimana dengan "fakta alternatif"? Idea ini tidak seperti yang dijangkakan. Kuhn Struktur Revolusi Saintifik adalah salah satu teks akademik yang paling berpengaruh dalam sejarah sains. Konsep paradigma Kuhn telah meresap ke dalam perdebatan awam. Tetapi konsep Kuhn tentang "kemajuan saintifik" yang berlaku melalui perubahan paradigma bukan sahaja mengesahkan fakta-fakta alternatif yang bergantung kepada mereka.

Setiap paradigma, menurut Kuhn, mempunyai fakta tersendiri. Fakta dalam satu paradigma tidak diiktiraf sebagai fakta oleh penganut paradigma alternatif. Kuhn pergi sejauh untuk berhujah bahawa saintis dari paradigma yang berbeza tinggal di dunia yang berbeza.

Fakta, Kuhn berhujah, selalu berbanding dengan paradigma yang menyeluruh. Oleh itu, Donald Trump dan penyokongnya mungkin mendakwa hanya menduduki paradigma yang berbeza.

Satu dapat memperoleh kedudukan yang sama dari pandangan Foucault terhadap rejim kebenaran. Kebenaran, menurut Foucault, adalah relatif kepada rejim di mana ia tertanam. Dan rejim kebenaran berbeza dari masa dan tempat.

Atau orang boleh mendekati ini melalui pengertian Wittgenstein mengenai "permainan bahasa": kecuali seseorang memahami peraturan permainan yang tidak dapat mengambil bahagian. Dialih ke perdebatan politik kontemporari, masing-masing kiri dan kanan mempunyai paradigma, rejim, kebenaran, atau permainan bahasa mereka sendiri.

Sekalipun kita tidak menerima tanggapan Kuhn tentang paradigma, Kellyanne Conway mungkin bermaksud, seperti yang dia kemudian cuba menuntut, bahawa pentadbiran Trump hanya mempunyai perspektif yang berbeza mengenai status fakta, dan pandangan yang berbeza mengenai fakta apa pun.

Kellyanne Conway menerangkan bahawa setiausaha akhbar White House, Sean Spicer menawarkan "fakta alternatif".

Mengakui peranan akademik

Sekali lagi, kebanyakan ahli akademik akan mengenali kesahihan idea ini. Selalunya pelbagai perspektif mengenai isu-isu kompleks. Fakta, kerana kami selalu mengingatkan pelajar kami, jangan bercakap untuk diri mereka sendiri. Fakta-fakta yang relevan, dan apa yang perlu dibuat, sentiasa menjadi tafsiran.

Oleh itu, selepas kebenaran mendapati legitimasi intelektual dalam pendekatan yang perlu dan kritikal terhadap pembinaan pengetahuan yang diambil sebagai akademik. Akademik semestinya, dan betul, mengambil sikap yang ragu-ragu terhadap semua tuntutan kebenaran.

Kami menggalakkan pelajar untuk menyatakan pendapat mereka. Kami mengajar mereka bahawa pandangan alternatif akan dinilai. Perspektifivisme Nietzsche adalah posisi lalai kebanyakan akademisi, dan kami tidak dapat mencapai kesimpulan yang pasti, khususnya dalam hal-hal etika dan politik. Sesungguhnya, Universiti Sydney kini memohon kepada pelajar untuk "tidak tahu kebenaran".

Idea ini bukanlah sesuatu yang melampau kerana ia mungkin berbunyi, walaupun secara harfiahnya, kesan-kesan "kebenaran yang tidak jelas", seperti yang kita temukan dengan politik pasca-kebenaran, mungkin menjadi bencana. Tetapi difahami dengan cara lain, "kebenaran tidak jelas" sepenuhnya konsisten dengan etos Pencerahan.

Panggilan Kant untuk memegang tangan dalam perkhidmatan Pencerahan adalah Sapere Aude; berani tahu. Ini adalah panggilan untuk kemanusiaan untuk menggulingkan pergantungannya kepada gereja, monarki dan sumber kuasa lain sebagai menyediakan alasan yang selamat untuk tuntutan ilmu. Ambil apa-apa pada nilai muka, dan sebab untuk diri sendiri.

Pencerahan juga menggalakkan idea hak asasi manusia yang tidak dapat dipertahankan yang dimiliki oleh setiap individu dan menghidupkan semula konsep demokrasi Yunani kuno; satu orang satu undi; semua orang mengatakan mengenai perkara politik. Dalam konteks ini, adalah mungkin untuk melihat wacana selepas kebenaran sebagai radikalisasi Pencerahan. Secara khususnya, dalam bidang pengeluaran pengetahuan, ia adalah pendemokrasian epistemologi.

Walaupun demokrasi mungkin merupakan prinsip politik yang patut dibela, terdapat ketegangan di antaranya dan demokrasi epistemologi. Demokrasi memerlukan penduduk yang cukup berpendidikan untuk dapat menyaring hujah-hujah dan mencapai penghakiman yang bermaklumat.

Ini adalah harapan besar liberalisme Pencerahan, khususnya berkaitan dengan penyediaan pendidikan. Peningkatan akses kepada pendidikan akan membawa kemajuan dan keamanan. Penduduk yang berpendidikan tinggi akan membuat fungsi demokrasi lebih baik.

Menghadapi paradoks selepas kebenaran

Walaupun fakta bahawa oleh mana-mana piawaian penduduk Barat lebih berpendidikan berbanding pada masa Kant, kita nampaknya melumpuhkan dan bukannya berkembang dari segi amalan demokratik. Inilah paradoks pasca-kebenaran. Masyarakat yang lebih berpendidikan telah menjadi, demokrasi yang lebih tidak berfungsi seolah-olah menjadi. Hubungan positif antara demokrasi, pendidikan dan pengetahuan kelihatannya rosak.

Bagaimanakah kita dapat menjelaskan paradoks ini, dan bolehkah kita melakukan apa-apa? Walaupun banyak yang cepat menyalahkan postmodernisme untuk kemunculan kebenaran selepas itu, masalahnya lebih luas daripada itu dan menjejaskan kebanyakan kemanusiaan, seni dan sains sosial. Postmodernism adalah versi paling radikal idea yang harus kita nilai, dan membenarkan suara, semua pendapat.

Dorongan politik di sebalik ini sangat mengagumkan. Beberapa ahli akademik begitu sombong untuk mendakwa bahawa mereka memiliki kebenaran, seluruh kebenaran dan apa-apa tetapi kebenaran. Membolehkan orang lain, terutama yang terpinggirkan, untuk menyatakan "kebenaran mereka" dilihat sebagai progresif.

Walaupun ramai ahli akademik tidak akan memeluk ekstremisme postmodernisme, etos di sebalik pendekatan itu dapat difahami oleh kebanyakan. Ini menjelaskan mengapa apa yang kelihatan di luar akademi menjadi pinggiran galaksi telah menjadi sangat berpengaruh dalam akademi. Sebagai contoh, Foucault adalah salah satu yang paling banyak memetik pengarang dalam subjek HASS.

Untuk menjadi jelas, saya tidak memperdebatkan bahawa Trump dan yang lain dalam pentadbirannya telah membaca seperti Kuhn, Foucault dan Wittgenstein. Masalahnya lebih teruk daripada itu. Ia adalah isu struktur.

Peningkatan akses kepada pendidikan telah menimbulkan idea-idea ini di seluruh bidang sosial. Beberapa orang yang telah menghadiri universiti dalam mata pelajaran HASS pada tahun-tahun terakhir 30 dapat melepaskan pendedahan kepada idea-idea ini. Relativiti awal yang merupakan titik akhir logik mereka kini sangat tertanam dalam masyarakat Barat.

Sudah tentu, akademik bukanlah satu-satunya sumber selepas kebenaran. Tetapi dengan cara yang penting, mereka telah menyumbang kepadanya. Apabila mengukur kesan kita kepada masyarakat kita hanya mempunyai dua pilihan. Sama ada kita mempunyai kesan, atau kita tidak.

Buat masa ini, mereka yang bekerja dalam mata pelajaran HASS telah bimbang untuk menunjukkan bagaimana penyelidikan dan pengajaran mereka dalam cara praktikal kepada masyarakat. Terdapat logik untuk ini, kerana kerajaan semakin berusaha untuk membiayai pendanaan untuk subjek HASS atas dasar yang sepatutnya mereka kesan kepada masyarakat.

Sebagai penjaga kebenaran yang sebenarnya, pengetahuan dan komitmen kepada sains, universiti tidak boleh memilikinya. Sekiranya ahli akademik membuat perbezaan dan publisiti tidak lagi mempedulikan fakta, kebenaran dan sebab, maka kita tidak boleh dibebaskan dari semua tanggungjawab untuk keadaan ini. Sesungguhnya, jika kita menafikan tanggungjawab kita, kita sebaik sahaja mengakui bahawa kita mempunyai sedikit kesan kepada masyarakat.

Apa yang boleh kita lakukan mengenai perkara ini?

Jika universiti adalah institusi sosial yang berfungsi untuk menghasilkan dan melindungi pengetahuan dan kebenaran, dan jika institusi yang sama, sebahagiannya, sumber kebenaran selepas itu, apa yang boleh kita lakukan?

Pertama kita perlu memulihkan saraf intelektual kita. Kita perlu meletakkan pendekatan kritikal untuk menghasilkan pengetahuan dalam konteks. Kita perlu melampaui sekadar memperkenalkan pelajar kepada kritikan dan meneroka dengan mereka kesahihan hujah. Kita perlu bersedia untuk mengatakan bahawa beberapa perspektif lebih baik daripada yang lain, dan menjelaskan mengapa.

Memandangkan pelbagai perspektif tidak boleh membawa kita untuk menyimpulkan bahawa semua perspektif sama-sama sah. Dan jika mereka tidak semua sama sah kita memerlukan alasan epistemologi yang baik untuk memilih satu daripada yang lain. Singkatnya, kita perlu mengkaji semula dan menghidupkan kembali impuls Pencerahan.

Kedua, kita perlu memulihkan komitmen kita kepada kebenaran objektif. George Orwell telah banyak disebut sebagai tokoh terdahulu dalam memahami kebenaran selepas itu. Orwell percaya: "Konsep kebenaran sebenar adalah pudar dari dunia. Lies akan masuk ke dalam sejarah. "

Namun konsep "kebenaran objektif" tidak semata-mata memudar dari dunia; ia telah dihantar ke pengasingan. Beberapa ahli akademik merangkul konsep hari ini.

Keraguan yang diasaskan kepada "kebenaran objektif" berasal dari kekeliruan antara kepercayaan ontologis tentang kewujudan kebenaran objektif, dan tuntutan epistemologi untuk mengetahui. Kedua-duanya tidak sinonim. Kita dapat mengekalkan pendirian kritis kita terhadap tuntutan epistemologi tentang kebenaran objektif hanya dengan menegaskan statusnya sebagai sesuatu yang wujud tetapi tidak ada yang dimilikinya.

Seperti yang diketahui Orwell hanya dengan baik, jika konsep kebenaran objektif dipindahkan ke dalam tong sampah sejarah tidak boleh ada bohong. Dan jika tidak ada pembohongan maka tidak ada keadilan, tidak ada hak dan tidak ada kesalahan. Konsep "kebenaran objektif" adalah apa yang membuat tuntutan tentang keadilan sosial mungkin.

Ironinya, sememangnya, kebanyakan ahli akademik akan menuntut hanya melakukan perkara ini. Lagipun, kebanyakan ahli akademik tidak akan mempunyai masalah dalam mengisytiharkan perubahan iklim untuk dijadikan manusia, bahawa wanita tetap kurang bernasib baik dalam banyak bidang kehidupan, kemiskinan itu adalah benar, dan rasisme itu berasaskan kepercayaan palsu.

PerbualanMasalahnya bukanlah kita semua membuat tuntutan kebenaran universal ini; ia adalah bahawa dalam memegang jawatan epistemologi yang cenderung ke arah relativisme, kita menafikan diri kita sebagai tanah yang selamat untuk mempertahankannya. Dalam kes ini, tuntutan kebenaran ini muncul sebagai apa-apa selain pendapat, perspektif, atau ekspresi identiti yang paling kita nilainya. Dan jika ahli akademik tidak dapat mendakwa tuntutan kebenarannya terhadap sesuatu yang lain daripada pendapat, perspektif atau identiti, maka bagaimana kita boleh mengharapkan orang lain berbuat demikian?

Mengenai Penulis

Colin Wight, Profesor Hubungan Antarabangsa, Universiti Sydney

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku oleh Penulis ini

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Colin Wight; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}