Vigil diadakan di bahagian Squirrel Hill di Pittsburgh untuk menembak mangsa, Oktober 27, 2018. AP / Gene J. Puskar
Dikemukakan oleh anti-Semitisme yang ganas, perdamaian Sabat telah hancur pada hujung minggu lepas ini 11 ahli komuniti Yahudi Pittsburgh dibunuh di sinagoga di mana mereka telah berkumpul untuk merayakan kelahiran, berdoa dan belajar.
Sebagai ulama yang mempelajari masyarakat Yahudi dan mempunyai hubungan rapat dengan Pittsburgh, tragedi itu terasa sangat peribadi. Tetapi ini bukan sekadar tragedi peribadi atau Yahudi, ataupun masalah semata-mata untuk mereka yang menjadi sebahagian daripada masyarakat agama.
Sebagai sebuah masyarakat, kita berisiko untuk menjadi mangsa keganasan tertentu - penembakan massa dan pengeboman yang berlaku berlaku dengan kekerapan yang semakin meningkat.
Dari sekolah dan rumah ibadat ke restoran dan kelab malam, kekerasan seperti ini kini begitu kerap sehingga tidak lagi mengejutkan. Bahawa ia boleh berlaku di Squirrel Hill, pusat komuniti Yahudi Pittsburgh yang bersemangat dan kejiranan bersepadu sepenuhnya dengan seluruh bandar, adalah isyarat bahawa ia boleh berlaku di mana-mana sahaja.
Mendapatkan akar
Banyak penjelasan untuk kepentingan masyarakat Amerika untuk keganasan wujud, tetapi mereka jelas tidak mencukupi.
Kebanyakan penjelasan menunjukkan apa yang kita psikologi sosial memanggil "ralat atribusi asas. "Mereka memberi tumpuan kepada individu, bukan pada keadaan.
Insiden ini dilihat sebagai karya individu yang terganggu secara psikologi yang hanya dapat dikekang oleh daya fizikal dan ancaman hukuman.
Pasti, mereka yang melakukan kejahatan ganas akan diganggu oleh individu. Tetapi untuk mengabaikan bagaimana masyarakat kita telah membenarkan keganasan untuk menjadi idea yang tidak jelas, dan kebencian yang boleh diterima, adalah untuk mengabaikan punca utama.
Mengamuk pembunuhan yang berlaku di Pittsburgh bukanlah kejadian pertama yang anti-Semitisme ganas di Amerika tetapi kelihatannya paling buruk. Bagi orang-orang Yahudi, adalah peringatan yang menyakitkan bahawa keganasan fizikal yang dinyalakan oleh kebencian anti-Yahudi - yang kami fikir telah dibasmi di tengah-tengah Holocaust - masih menjadi ancaman kepada kehidupan Yahudi.
Seperti virus yang bermutasi, anti-Semitik kontemporari telah mengambil bentuk baru, termasuk usaha untuk menyamakan orang Israel Yahudi dengan Nazi. Namun, trope yang dikenali dapat menghidupkan kembali, khususnya, terletak Kawalan Yahudi terhadap media dan ekonomi.
Apa yang kita ada bersama
Dalam kes serangan sinagog Pittsburgh, yang Motivasi seolah-olah telah membenci organisasi yang ditubuhkan oleh orang Yahudi yang dipanggil HIAS sekarang tetapi yang diasaskan sebagai Persatuan Bantuan Imigran Ibrani. Ditubuhkan pada akhir abad 19th untuk membantu pendatang Yahudi melarikan diri pogrom di Eropah Timur, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, HIAS telah mengalihkan perhatiannya untuk membantu pendatang dari seluruh dunia.
Pasti, hanya individu yang gila akan membunuh orang Yahudi yang tidak bersalah kerana kerja organisasi yang ditubuhkan oleh orang Yahudi. Pada masa yang sama, kita berada pada masanya dalam sejarah AS ketika perdebatan dasar mengenai imigresen telah menjadi hodoh dan memecah belah.
Persekitaran toksik yang disebabkan oleh ucapan kebencian telah muncul, di mana individu dan kumpulan disalahkan atas masalah sosial kita. Contohnya termasuk menghantar tentera ke sempadan untuk menyekat kemasukan daripada pendatang dari Amerika Tengah, yang dipanggil "Pendatang tanpa izin" oleh aktivis anti-imigran dan yang dikatakan oleh presiden jenayah dan dadah haram dan akan melakukan serangan seksual.
Menegaskan persamaan kita adalah ideal Amerika dan intipati Judaisme. Selepas kejadian Penembakan Pittsburgh, vigils dihadiri dan ditangani oleh orang ramai agama yang muncul di ruang awam di seluruh negara, memberikan borang kepada moto asal negara kita, "E Pluribus Unum," yang diterjemahkan kepada "daripada banyak, satu."
Dalam agama Yahudi, idea itu kita bertanggungjawab untuk satu sama lain adalah penting untuk bagaimana orang Yahudi berfikir tentang diri mereka sendiri.
Masa kesedihan ini terhadap kehidupan yang hilang, dan keprihatinan untuk pemulihan mereka yang cedera, harus menjadi peluang bagi kita untuk berfikir tentang bagaimana kita melihat satu sama lain.
Sangat mudah menyalahkan individu dan kumpulan lain untuk masalah yang kami alami. Lebih sukar, dan mungkin tidak wajar, untuk melihat diri kita sebagai sebahagian daripada masalah. Kita perlu mewujudkan persekitaran di mana tindakan keganasan tidak diterima dan kebencian tidak diterima.
Cara yang berbeza untuk bercakap dengan orang lain
Sebagai seorang saintis sosial yang mengkaji hubungan antara agama dan etnik, dan isu-isu seperti anti-Semitisme, adalah jelas bahawa bersama-sama dengan menerima tanggungjawab untuk rakyat kita, kita perlu mencari cara yang berbeza untuk bercakap dengan orang lain. Ada cara untuk perdebatan dan penjelasan daripada menafikan.
Hampir 2,000 tahun lalu, terdapat perbincangan yang hangat di antara dua sekolah pemikiran, Hillel dan Shamai, tentang cara mentafsirkan hukum Yahudi. Para pengikut Hillel adalah, untuk masa mereka, liberal, dan pengikut Shamai, konservatif.
Selepas intervensi surgawi untuk menyelesaikan pertikaian mereka, keputusan Hillel akan diikuti. Kedua-dua jawatan ini dianggap betul, tetapi pengikut Hillel mengakui Shamai, walaupun mereka datang ke kesimpulan yang berbeza.
Pengamal retorik politik semasa boleh mengambil pelajaran dari pelajaran kuno ini.
Apabila komuniti Yahudi Pittsburgh meratapi kehilangan ahli keluarga dan rakan-rakan mereka, adalah sangat menarik untuk mempertimbangkan pembunuhan ini sebagai sesuatu yang jauh. Kerana ia muncul sebagai kemarahan seorang individu yang sesat, ia seolah-olah sesuatu yang Amerika hampir tidak berkuasa untuk ditangani.
Tetapi kebencian tidak muncul dalam vakum, dan juga keganasan tidak menerima penerimaan konsensus sosial.
Tidak dinafikan, rakyat Amerika perlu mencari cara baru untuk bertindak balas kepada individu yang melanggar undang-undang dan tabu sosial. Tugas yang lebih besar adalah untuk mewujudkan budaya yang menghargai perbezaan kita, tetapi mengiktiraf tanggungjawab kita untuk menjaga satu sama lain.
Mengenai Penulis
Leonard Saxe, Profesor Pengajian Yahudi dan Dasar Sosial Kontemporari, Brandeis University
Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.
Buku-buku yang berkaitan
at InnerSelf Market dan Amazon
