Memberitahu Kebenaran Sebagai Satu Penyembuhan

Memberitahu Kebenaran Sebagai Satu Penyembuhan


Dokumentari baru menunjukkan bagaimana satu negara sedang menghadapi penyingkiran kanak-kanak Amerika Asli.

Apabila kita memikirkan sejarah asimilasi budaya terpaksa bagi Orang Asli Amerika ke dalam budaya AS, kita sering menunjuk kepada sekolah-sekolah perumahan. Dari pertengahan 19th hingga awal abad 20th, sekolah-sekolah perumahan menanggalkan kanak-kanak Amerika Asli dari komuniti mereka, menghukum mereka kerana bercakap bahasa rumah mereka dan mengamalkan agama mereka, dan cuba mengasimilasikan mereka sebagai ahli kelas pekerja kelas. Sekolah-sekolah kediaman ini dikenali sebagai laman penyalahgunaan dan trauma. Tetapi kisah penyingkiran kanak-kanak asli Amerika tidak berakhir dengan sekolah-sekolah ini. Dokumentari baru Dawnland dokumen lain yang lebih amalan penyingkiran kanak-kanak kontemporari dan usaha satu negara untuk keadilan.

Pada bulan Februari 2013, keadaan Maine melancarkan Suruhanjaya Kebenaran dan Kebajikan Kanak-kanak Maine Wabanaki-State, TRC yang diketuai kerajaan pertama di Amerika Syarikat. Suruhanjaya itu ditugaskan untuk menubuhkan satu akaun yang lebih lengkap mengenai penempatan penjagaan angkat asli Amerika di antara 1978 dan 2012 dan dengan merumuskan cadangan dasar untuk memperkasakan masyarakat suku dan mula mengubah generasi keganasan penjajah.

Anak-anak Amerika asli berlebihan dalam sistem kebajikan kanak-kanak. Di Maine, di 1972, kanak-kanak asli diletakkan dalam penjagaan angkat pada kadar 25.8 kali dari anak bukan asli. Mereka sering diletakkan di rumah bukan asli, kadang-kadang tanpa bukti undang-undang bahawa ibu bapa kelahiran mereka adalah "tidak sesuai." Cerita-cerita seperti ini di seluruh negara membawa kepada laluan Akta Kebajikan Kanak-kanak India di 1978, yang secara sah mengisytiharkan bahawa ia berada di kepentingan terbaik kanak-kanak asli Amerika untuk tinggal di dalam keluarga atau suku mereka. ICWA mengiktiraf kerosakan yang berpotensi bahawa penyingkiran kanak-kanak sama ada kepada anak-anak dan suku mereka secara keseluruhan: Bagaimana sebuah suku akan terus wujud jika ia tidak dapat meneruskan bahasa, tradisi budaya, dan sejarahnya kepada generasi akan datang? Sebagai gkisedtanamoogk, pengerusi bersama Komiti Kebenaran dan Kebajikan Kanak-kanak Maine Wabanaki, dicerminkan dalam Dawnland pada amalan penyingkiran kanak-kanak, "Anda mengambil pemahaman orang tentang siapa mereka, kesanggupan mereka, dan anda menggantikannya dengan apa-apa."

Namun begitu dekad selepas ICWA diteruskan, kanak-kanak Amerika asli masih dialihkan dari rumah mereka pada kadar yang tidak seimbang. Antara 2000 dan 2013, kanak-kanak asli telah dikeluarkan pada 5.1 kali kadar anak bukan asli di Maine. Inilah salah satu sebab suruhanjaya itu dibentuk. Suruhanjaya itu, bersama dengan kumpulan penasihat Maine-Wabanaki REACH, atau Penyuluhan Penyelarasan Penyelarasan Penyelarasan, mula mengumpul cerita-cerita dalam 2013. Untuk dua tahun yang akan datang, mereka mendapat kesaksian daripada kakitangan kebajikan kanak-kanak negeri, anak-anak yang ditempatkan dalam penjagaan angkat atau angkat, dan ibu bapa di empat puak yang tinggal di Maine yang telah diambil anak-anak mereka. Dawnland adalah kedua-dua lensa intim ke dalam impak peribadi dan komuniti amalan penyingkiran kanak-kanak dan penerokaan konflik yang timbul apabila masyarakat Putih dan masyarakat warna bersama-sama menghadapi trauma sejarah dan perkauman.

Ketegangan ini dimainkan secara real time Dawnland. Satu acara masyarakat untuk mengumpul kesaksian tidak mempunyai jumlah yang tinggi, jadi ahli-ahli Maine-Wabanaki REACH meminta kakitangan dari suruhanjaya untuk meninggalkan bilik untuk memastikan semua peserta merasa selesa berkongsi kebenaran mereka. Ini tidak baik dengan kakitangan suruhanjaya, majoriti mereka adalah wanita putih. Pengarah pengarah REACH, Esther Anne Attean mempertahankan keputusan itu, dengan mengatakan bahawa matlamat kebenaran adalah "bukan tentang membuat orang Putih berasa selamat datang." Dia berhujah bahawa sekutu adalah pengiktirafan apabila anda perlu meninggalkan bilik dan membenarkan Native orang-orang ruang untuk berkongsi cerita mereka sebagai satu bentuk penyembuhan.

Kita dibiarkan berfikir: Siapa yang mengatakan kebenaran ini? Adakah untuk mendidik orang Putih tentang keganasan penjajah dan bagaimana ia terus membahayakan masyarakat pribumi di Maine, atau adakah bagi peserta Native untuk menyembuhkan dan didengar? Bolehkah ia pada masa yang sama menjadi kedua-duanya, atau patutkah seseorang menjadi istimewa atas yang lain?

Walaupun penyingkiran kanak-kanak adalah perkara sensitif dan kadang-kadang masalah trauma, menjalankan penyelidikan dan membuat cadangan adalah bahagian yang mudah. Penyembuhan yang mampan dan konfrontasi tegas terhadap keganasan supremasi Kolonial dan Putih jauh lebih sukar. Tetapi sebagai pengarah eksekutif komisen, Charlotte Bacon, yang dicerminkan dalam laporan tersebut, "Kami tidak bertanggungjawab untuk menangani kekerasan penjajahan yang sedang berlaku, dan kesan penghapusan kanak-kanak kepada masyarakat suku dan suku hidup.

Kad laporan asas (Memberitahu kebenaran sebagai alat penyembuhan)
Kad laporan asas untuk Georgina Sappier (Passamaquoddy) dari Mars Hill elementary di Maine untuk tahun-tahun 1947-53.
Gambar oleh Ben Pender-Cudlip / Projek Upstander.

Oleh kerana kesaksian kanak-kanak yang dikeluarkan dari rumah mereka jelas dalam filem itu, perubahan dasar sahaja tidak dapat menamatkan kesan keganasan penjajah. Suruhanjaya itu memberi tumpuan khusus kepada anak-anak asli Amerika dalam penjagaan angkat dari 1978 ke 2012-selepas laluan ICWA. Sama ada disengajakan atau tidak, perkauman daripada ibu bapa angkat dan perkauman dari kakitangan kebajikan kanak-kanak terus menyinggahi keluarga Orang Asli.

"Ibu angkat saya memberitahu saya bahawa saya berada di rumahnya kerana tiada siapa yang mahu membuat tempahan saya. ... Dan dia akan menyelamatkan saya daripada menjadi Penobscot, "kata Dawn Neptune Adams dalam filem itu. Dia juga mengatakan bahawa dia telah mencuci mulut dengan sabun apabila dia bercakap bahasa Asalnya.

Seperti ibu angkat Adams, tidak semua orang melihat menjauhkan Anak-anak asli dari budaya suku mereka sebagai kekerasan. Sama seperti sekolah-sekolah perumahan, ada yang menganggapnya sebagai kebajikan. Jane Sheehan, seorang pekerja kebajikan kanak-kanak yang telah bersara yang bekerja dalam sistem itu selama beberapa dekad, ditunjukkan dalam filem itu mengatakan bahawa "dua kasut untuk kaki kadang-kadang lebih penting daripada mempelajari tarian India." Secara sengaja dan agresif menghadapi perkauman-khususnya perkauman yang tidak disengajakan dari pandangan yang kurang bijak dan bukannya pandangan yang membenci-mesti ditangani dalam apa jua kebenaran dan usaha rekonsiliasi.

Tracy Rector, pengeluar filem itu, berharap itu Dawnland boleh membantu dengan proses ini. "Dalam majoriti penyaringan sehingga kini, khalayaknya terutama bukan orang asli dan lebih khusus White," katanya kepada saya. "Kebanyakan ahli penonton sering mengulas bahawa mereka tidak mengetahui polisi yang terlibat dalam penjajahan, sekolah asrama, atau pengambilan angkat dan penjagaan angkat terpaksa. Saya melihat dan mendengar dalam perbincangan ini bahawa kita sedang membina sekutu. "

Dawnland jelaskan bahawa sebarang usaha untuk memperkuat kedaulatan suku dan kesalahan sejarah yang betul-apa yang mungkin dipanggil penyesuaian-mesti memusatkan kepemimpinan pribumi dan penyembuhan pribumi. Walaupun masih dapat dilihat bagaimana Maine dan komuniti kesukuannya akan terus berusaha ke arah keadilan bagi mereka yang paling terjejas oleh amalan kesejahteraan kanak-kanak yang ganas, pembenaran kebenaran adalah langkah pertama yang penting dan bersejarah. Dan bukan Native mesti bersedia mendengar dengan mendalam. Sebagai aktivis Harsha Walia menegaskan: "Bukan Bumiputera mesti dapat memposisikan diri kita sebagai peserta yang aktif dan tidak terpisahkan dalam pergerakan dekolonisasi untuk pembebasan politik, transformasi sosial, keragaman budaya yang diperbaharui, dan pembangunan sistem ekonomi yang berfungsi, bukannya mengancam, kehidupan kolektif kita di planet ini. Dekolonisasi adalah satu proses sebagai matlamat. "

Artikel ini pada asalnya muncul di YES! Majalah

Tentang Pengarang

Abaki Beck menulis artikel ini untuk Isu Wang yang Baik, isu Winter 2019 daripada YES! Majalah. Abaki adalah penulis bebas dan penyelidik yang bergairah tentang ketahanan masyarakat Orang Asli, kesihatan awam dan keadilan kaum. Beliau adalah ahli Blackfeet Nation of Montana dan Red River Metis. Anda boleh menemui lebih banyak tulisannya kepadanya laman web.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = sekolah perumahan; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}