LAX Hotel Workers Civil Disobedience 9-28-2006. Kredit foto: Flickr
Tidak selalunya bahawa perselisihan kejiranan diingati sebagai peristiwa sejarah dunia. Pada musim panas 1846, Henry David Thoreau menghabiskan satu malam di penjara di Concord, Massachusetts selepas enggan mengemukakan cukai pungutannya kepada konstabel tempatan. Tindakan penindasan kecil ini kemudiannya akan diabadikan dalam esei Thoreau 'On the Duty of Civil Disobedience' (1849). Di sana, beliau menjelaskan bahawa dia tidak bersedia untuk memberikan sokongan material kepada kerajaan persekutuan yang menstabilkan ketidakadilan besar-besaran - khususnya, perbudakan dan perang Mexico-Amerika.
Walaupun esai itu sebahagian besarnya tidak dibaca dalam hidupnya sendiri, teori Thoreau tentang ketidakpatuhan awam kemudiannya memberi inspirasi kepada pemikir politik terbesar dunia, dari Leo Tolstoy dan Gandhi kepada Martin Luther King.
Namun, teorinya mengenai pembangkang juga akan menjadi orang yang melawannya. Ahli teori politik Hannah Arendt menulis sebuah esei tentang 'Ketidaksahatan Awam', yang diterbitkan dalam The New Yorker majalah pada September 1970. Thoreau, dia berhujah, bukanlah orang awam yang tidak taat. Malah, dia menegaskan bahawa falsafah moralnya adalah kejujuran kepada semangat kolektif yang seharusnya membimbing tindakan penolakan awam. Bagaimanakah luminous kebencian awam boleh dipertikaikan dengan salah faham begitu mendalam?
Esei Thoreau menawarkan kritikan kuasa pihak berkuasa negeri dan pertahanan tanpa kompromi dari hati nurani individu. In Walden (1854), dia berhujah bahawa setiap orang harus mengikuti 'jenius' individunya sendiri daripada konvensyen sosial, dan dalam 'Pada Kewajipan Ketidaksuburan Awam' dia menegaskan bahawa kita harus mengikuti sabitan moral kita dan bukannya undang-undang tanah itu.
Warganegara, dia mencadangkan, tidak boleh 'untuk seketika, atau setidaknya ijazah, mengundurkan hati nuraninya kepada undang-undang'. Bagi Thoreau, preskripsi ini memegang walaupun undang-undang dihasilkan melalui pilihan raya demokratik dan referendum. Sesungguhnya, untuknya penyertaan demokratik hanya merendahkan watak moral kita. Apabila kita membuat undi, dia menjelaskan, kita memilih satu prinsip yang kita percaya adalah benar, tetapi pada masa yang sama, menegaskan kesediaan kita untuk mengenali apa jua prinsip - sama ada benar atau salah - majoriti nikmat. Dengan cara ini, kita meninggikan pendapat popular mengenai kebenaran moral. Kerana dia menempatkan banyak saham dalam hati nuraninya sendiri, dan begitu sedikit di pihak berkuasa negara atau pendapat demokratik, Thoreau percaya bahawa dia terikat untuk tidak mematuhi mana-mana undang-undang yang bertentangan dengan keyakinannya sendiri. Teori ketidakpatuhan awam itu berasaskan kepercayaan itu.
Keputusan Thoreau untuk menahan sokongan kewangannya untuk kerajaan persekutuan 1846 adalah, tidak syak lagi, yang benar. Dan teori yang mengilhami tindakan itu akan terus memberi inspirasi kepada banyak tindakan yang tidak benar terhadap ketidaktaatan. Namun, walaupun kejayaan yang luar biasa ini, Arendt berpendapat bahawa teori Thoreau telah tersesat. Khususnya, dia menegaskan bahawa dia salah dengan alasan ketidakpatuhan awam dalam hati nurani individu.
Pertama dan paling mudah, dia menyatakan bahawa hati nurani terlalu subjektif kategori untuk membenarkan tindakan politik. Orang-orang kiri yang membantah rawatan pelarian di tangan pegawai imigresen AS didorong oleh hati nurani, tetapi begitu juga Kim Davis - kerani daerah konservatif di Kentucky yang di 2015 menafikan lesen perkahwinan untuk pasangan yang sama jantina. Nurani sahaja boleh digunakan untuk mewajarkan semua jenis kepercayaan politik dan tidak memberi jaminan akhlak moral.
Kedua, Arendt membuat hujah yang lebih rumit bahawa, walaupun ia tidak dapat dipertahankan secara moral, hati nurani adalah 'tidak berpolitik'; iaitu, ia menggalakkan kita untuk memberi tumpuan kepada kemurnian moral kita sendiri dan bukan tindakan kolektif yang mungkin membawa perubahan sebenar. Secara kritis, dalam memanggil hati nurani 'tidak berpolitik', Arendt tidak bermaksud bahawa ia tidak berguna. Malah, dia percaya bahawa suara hati nuraninya sering sangat penting. Dalam bukunya Eichmann di Baitulmuqaddis (1963), Sebagai contoh, dia berpendapat bahawa ia adalah ketiadaan pengamalan Nazi Adolf Eichmann yang membolehkan penyertaannya dalam kejahatan Holocaust yang tidak dapat dibayangkan.
Arendt tahu dari pengalaman Fasisme bahawa hati nurani dapat menghalang subjek daripada aktif meningkatkan ketidakadilan yang mendalam, tetapi dia melihat bahawa sebagai semacam minimal moral kosong. Peraturan hati nurani, dia berpendapat, 'jangan katakan apa yang perlu dilakukan; mereka mengatakan apa yang tidak patut dilakukan '. Dalam erti kata lain: hati nurani peribadi kadang-kadang dapat menghalang kita daripada membantu dan bersubahat dengan kejahatan tetapi tidak mengharuskan kita melakukan tindakan politik yang positif untuk membawa keadilan.
Thoreau mungkin akan menerima tuduhan bahawa teori beliau tentang ketidaktaatan awam memberitahu lelaki hanya 'apa yang tidak boleh dilakukan', kerana dia tidak percaya ia adalah tanggungjawab individu untuk aktif meningkatkan dunia. 'Bukan tugas seorang lelaki, semestinya,' dia menulis, 'untuk menumpukan dirinya kepada pemberantasan mana-mana, bahkan kepada yang paling besar, salah; dia mungkin masih mempunyai kebimbangan lain untuk melibatkannya; tetapi tugasnya, sekurang-kurangnya, untuk mencuci tangannya ... '
Arendt akan bersetuju bahawa lebih baik untuk menjauhkan diri daripada ketidakadilan daripada mengambil bahagian di dalamnya, tetapi dia bimbang bahawa falsafah Thoreau mungkin membuat kita berpuas hati dengan kejahatan yang kita tidak terlibat secara peribadi. Kerana kejahatan awam Thoreauvian sangat tertumpu pada hati nurani peribadi dan tidak, seperti yang dikatakan oleh Arendt, pada 'dunia di mana yang salah dilakukan', ia memprioritaskan kemurnian moral individu terhadap penciptaan masyarakat yang lebih adil.
Mungkin perbezaan yang paling menonjol antara Thoreau dan Arendt adalah bahawa, ketika dia melihat ketidaktaatan semestinya individu, dia melihatnya sebagai, mengikut definisi, kolektif.
Martin Luther King, Jr. Montgomery menangkap 1958. Sumber foto: Wikimedia Commons.
Arendt berhujah bahawa untuk perbuatan melanggar undang-undang untuk dikira sebagai ketidaktaatan awam ia mesti dilakukan secara terbuka dan terbuka (secara ringkas: jika anda mematahkan undang-undang secara peribadi, anda melakukan kejahatan, tetapi jika anda memecahkan undang-undang pada protes , anda membuat satu titik). Penolakan Thoreau untuk membayar cukai pendapatnya akan memenuhi definisi ini, tetapi Arendt membuat satu lagi pembezaan: sesiapa yang melanggar undang-undang secara terbuka tetapi secara individu adalah penolakan semata-mata; mereka yang melanggar undang-undang secara terbuka dan secara kolektif adalah bahan bakar sivil. Ia hanya kumpulan terakhir ini - dari mana dia akan mengecualikan Thoreau - yang mampu menghasilkan perubahan sebenar, dia menyiratkan.
Pergerakan ketidaktaatan sivil massa menghasilkan momentum, menggunakan tekanan, dan bertukar wacana politik. Bagi Arendt, pergerakan ketidaktaatan awam - kemerdekaan India, hak-hak sivil, dan pergerakan anti-perang - mengambil inspirasi dari Thoreau tetapi menambah komitmen penting kepada massa, tindakan awam. Sebaliknya, Thoreau percaya bahawa 'ada sedikit kebajikan dalam tindakan orang ramai'.
'Pada Kewajipan Penolakan Awam' adalah esei dari penglihatan moral yang jarang berlaku. Di dalamnya, Thoreau mengekspresikan kritikan yang tidak kompromi dari kerajaan eranya, sementara juga menangkap perasaan kuat keyakinan moral yang sering menjadi tindakan penentangan sivil. Walau bagaimanapun, ia adalah rekaan Arendt mengenai amalan yang akhirnya lebih menjanjikan.
Arendt menegaskan bahawa kita tidak memberi tumpuan kepada hati nurani kita sendiri tetapi atas ketidakadilan yang dilakukan, dan cara konkrit untuk memperbaikinya. Ini tidak bermakna bahawa ketidaktaatan awam bertujuan untuk sesuatu yang sederhana atau bahkan boleh dicapai tetapi ia perlu ditentukur ke arah dunia - yang mana ia mempunyai kuasa untuk berubah - dan bukan terhadap diri sendiri - yang hanya dapat disucikan.
Mengenai Penulis
Katie Fitzpatrick adalah seorang penulis, editor, dan pensyarah universiti yang berpusat di Vancouver, Kanada. Beliau mempunyai PhD dalam bahasa Inggeris dari Brown University, dan berkhidmat sebagai editor kemanusiaan untuk LA Kajian Buku. Semasa tahun akademik 2018 / 2019, dia akan mengajar membaca dan menulis tahun pertama dalam program seni yang diselaraskan di Universiti British Columbia.
Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.
Buku-buku yang berkaitan
at InnerSelf Market dan Amazon
