Kenapa Politik Perlu Harapan Namun Tiada Lagi Memberi Inspirasi

Kenapa Politik Perlu Harapan Namun Tiada Lagi Memberi Inspirasi

Di akhir 2000s dan awal 2010s, perkataan 'harapan' ada di mana-mana di Barat politik. Walaupun penggunaannya dalam kempen presiden Barack Obama menjadi ikon, rayuan berharap tidak terhad kepada Amerika Syarikat: parti Greek Syriza Kiri yang bergantung pada slogan 'harapan sedang dalam perjalanan', contohnya, dan banyak pihak Eropah lain yang memeluk jeritan yang sama. Sejak itu, bagaimanapun, kita jarang mendengar atau melihat 'harapan' dalam bidang awam.

Walaupun pada zaman kegemilangannya, retorik harapan tidak popular di seluruh dunia. Apabila di 2010, bekas calon naib presiden Sarah Palin rhetorically bertanya: 'Bagaimana harapan itu, barang changey berfungsi untuk ya?' dia mengetuk skeptisisme yang meluas yang memandang harapan sebagai tidak realistik, bahkan tidak senonoh. Keraguan Palin (ramai yang akan terkejut mendengar) telah lama bekerja dalam tradisi falsafah. Dari Plato ke René Descartes, ramai ahli falsafah berpendapat bahawa harapan lebih lemah dari jangkaan dan keyakinan kerana ia memerlukan kepercayaan hanya dalam Kemungkinan sesuatu peristiwa, bukan bukti bahawa ia mungkin berlaku.

Bagi para ahli falsafah ini, harapan adalah cara kedua yang berkaitan dengan realiti, sesuai hanya apabila seseorang tidak mempunyai pengetahuan yang diperlukan untuk membentuk jangkaan 'wajar'. Ahli falsafah Pencerahan radikal Baruch Spinoza memberikan suara kepada pendapat ini apabila dia menulis harapan itu menunjukkan 'kekurangan pengetahuan dan kelemahan pikiran' dan bahawa 'semakin kita berusaha untuk menjalani bimbingan sebab, semakin kita berusaha untuk merdeka harapan '. Mengikut pandangan ini, harapan sangat tidak sesuai sebagai panduan kepada tindakan politik. Warga harus meletakkan keputusan mereka atas harapan rasional mengenai apa yang dapat dicapai oleh kerajaan, dan bukannya membiarkan diri mereka termotivasi oleh harapan semata-mata.

Keraguan ini perlu diambil serius dan sememangnya dapat memberi kita ke arah pemahaman yang lebih baik mengenai peningkatan dan kejatuhan retorik harapan. Jadi ada ruang untuk harapan dalam politik?

Wdan perlu tepat mengenai jenis harapan yang kita bicarakan. Sekiranya kita sedang mempertimbangkan apa yang diharapkan oleh individu, apa-apa dasar yang mempunyai kesan terhadap kehidupan rakyat akan dikaitkan dengan harapan dalam satu cara - sama ada ini adalah harapan untuk kejayaan dasar atau harapan untuk kegagalannya. Generasi harapan itu tidak semestinya baik atau buruk; ia hanyalah sebahagian daripada kehidupan politik. Tetapi apabila gerakan politik berjanji untuk memberikan harapan, mereka jelas tidak bercakap tentang harapan dalam pengertian generik ini. Retorik semacam harapan ini merujuk kepada yang lebih spesifik, secara moral dan menarik politik bentuk harapan.

Harapan politik dibezakan oleh dua ciri. Objeknya adalah politik: harapan untuk keadilan sosial. Dan wataknya adalah politik: ia adalah sikap kolektif. Walaupun kepentingan ciri pertama mungkin jelas, ciri kedua menerangkan mengapa ia masuk akal untuk menyatakan 'kembali' harapan kepada politik. Apabila pergerakan politik berusaha untuk menghidupkan semula harapan, mereka tidak bertindak atas anggapan bahawa orang individu tidak lagi berharap untuk sesuatu - mereka membina idea bahawa harapan tidak membentuk kita kolektif orientasi ke arah masa depan. Janji 'politik harapan' adalah janji yang berharap keadilan sosial akan menjadi sebahagian daripada bidang aksi kolektif, politik itu sendiri.

Walaupun begitu, persoalannya sama ada harapan politik benar-benar sesuatu yang baik. Jika salah satu tugas kerajaan adalah untuk mewujudkan keadilan sosial, adakah tidak lebih baik untuk gerakan politik untuk mempromosikan harapan yang wajar daripada harapan semata-mata? Adakah retorik harapan bukan pengakuan tersirat bahawa pergerakan yang dimaksudkan kurang strategi untuk memberi keyakinan yang mengilhami?

Bidang politik mempunyai ciri-ciri tertentu, yang unik, yang membatasi batasan pada apa yang dapat kita harapkan rasional. Satu batasan semacam itu ialah falsafah moral Amerika John Rawls dalam 1993 yang digambarkan sebagai pluralisme yang tidak dapat diatasi dalam 'doktrin komprehensif'. Dalam masyarakat moden, orang tidak bersetuju dengan apa yang akhirnya berharga, dan perselisihan ini sering tidak dapat diselesaikan oleh hujah munasabah. Pluralisme sedemikian menjadikannya tidak munasabah untuk menjangkakan bahawa kita akan pernah mencapai persetujuan akhir mengenai hal-hal ini.

Sejauh mana kerajaan tidak boleh mengejar ketinggalan yang tidak boleh dibenarkan kepada semua warganegara, yang paling kita dapat dengan rasional mengharapkan dari politik adalah usaha mengejar prinsip-prinsip keadilan di mana semua orang yang berpatutan dapat setuju, seperti hak asasi manusia, tidak diskriminasi , dan membuat keputusan demokratik. Oleh itu, kita tidak boleh rasional mengharapkan kerajaan yang menghormati pluraliti kami untuk mengejar cita-cita keadilan yang lebih menuntut - contohnya, menerusi dasar pengedaran yang ambisius yang tidak adil kepada semua, bahkan yang paling individualistik, konsep yang baik.

Keterbatasan ini terletak dalam ketegangan dengan satu lagi tuntutan Rawls. Dia juga berhujah, di 1971, bahawa kebaikan sosial yang paling penting adalah menghormati diri. Dalam masyarakat liberal, rasa hormat diri rakyat berdasarkan pengetahuan bahawa ada komitmen publik terhadap keadilan - pada pemahaman bahwa warga lain melihatnya sebagai perlakuan yang adil. Walau bagaimanapun, jika kita boleh mengharapkan persetujuan hanya satu set cita-cita yang sempit, harapan itu akan memberikan sumbangan yang agak kecil kepada penghormatan diri kita. Berbanding dengan kesepakatan yang mungkin mengenai cita-cita keadilan yang lebih menuntut, harapan ini akan dilakukan dengan agak sedikit untuk membuat kita melihat rakyat lain sebagai yang sangat komited terhadap keadilan.

Nasib baik, kita tidak perlu menghadkan diri kepada apa yang boleh kita harapkan. Walaupun kita tidak dibenarkan masuk menjangkakan lebih daripada persetujuan terhad keadilan, kita masih boleh secara kolektif berharap bahawa pada masa akan datang, konsensus mengenai cita-cita keadilan yang lebih menuntut akan muncul. Apabila rakyat secara kolektif menghiburkan harapan ini, ini mengungkapkan pemahaman bersama bahawa setiap anggota masyarakat patut dimasukkan ke dalam projek keadilan yang bercita-cita tinggi, walaupun kita tidak bersetuju dengan apa yang harus dilakukan oleh projek itu. Pengetahuan ini boleh menyumbang kepada penghormatan diri dan oleh itu adalah kebaikan sosial yang dikehendaki dalam haknya sendiri. Sekiranya tidak ada konsensus, harapan politik adalah bahagian penting dalam keadilan sosial itu sendiri.

Oleh itu, adalah wajar, mungkin perlu, untuk merekrut anggapan harapan untuk tujuan keadilan. Dan inilah sebabnya retorik harapan semuanya hilang. Kita boleh menggunakan retorik harapan hanya dengan serius apabila kita percaya bahawa rakyat boleh dibawa untuk membangun komitmen bersama untuk meneroka projek-projek keadilan sosial yang bercita-cita tinggi, walaupun mereka tidak bersetuju dengan kandungan mereka. Kepercayaan ini menjadi semakin tidak masuk akal memandangkan perkembangan baru-baru ini yang mendedahkan bagaimana demokrasi Barat dibahagikan. Golongan minoriti yang besar di Eropah dan Amerika Syarikat telah membuatnya jelas, sebagai tindak balas kepada retorik harapan, bahawa ia tidak merangkumi bukan sahaja mengenai makna keadilan tetapi juga dengan idea bahawa perbendaharaan kata semasa keadilan sosial kita perlu dilanjutkan. Seseorang boleh, tentu saja, masih individu berharap bahawa mereka yang memegang pandangan ini akan diyakinkan untuk mengubahnya. Walau bagaimanapun, perkara ini tidak mengharapkan mereka dapat berkongsi.

Idea ini dimungkinkan melalui sokongan geran kepada majalah Aeon dari Templeton Religion Trust. Pendapat yang dinyatakan dalam penerbitan ini adalah pengarang dan tidak semestinya mencerminkan pandangan Templeton Religion Trust. Pembiayaan untuk Majalah Aeon tidak terlibat dalam membuat keputusan pengarang, termasuk pentauliahan atau kelulusan kandungan.Kaunter Aeon - jangan keluarkan

Tentang Pengarang

Titus Stahl adalah penolong profesor di fakulti falsafah Universiti Groningen di Belanda.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

Buku berkaitan:

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = politics of hope; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}