Mengapa Gandhi Masih Relevan Dan Boleh Menginspirasi Satu Borang Politik Baru Hari Ini

Mengapa Gandhi Masih Relevan Dan Boleh Menginspirasi Satu Borang Politik Baru Hari Ini
Nehru dan Gandhi berkongsi jenaka di Mumbai, 1946. Oleh Max Desfor untuk Associated Press

Tujuh puluh tahun selepas pembunuhan Gandhi di jalan-jalan di New Delhi, buku baru Ramachandra Guha, Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-48, membuka semula perdebatan yang biasa di sekeliling warisannya. Apakah mesej Gandhi itu? Apakah politiknya? Apa yang boleh kita pelajari dari hari ini? Dan adakah dia masih relevan?

Guha, membentangkan separuh kedua biografi yang bermula dengan buku 2013nya, Gandhi Sebelum India, menawarkan kisah ringkas dan terperinci di mana "Mahatma" merundingkan jalan berprinsip di antara tren politik yang berperang pada zaman itu. Ahli sejarah kekaisaran, Bernard Porter, mengalu-alukan kerja Guha dan pertahanannya yang halus dari bentuk "politik yang lebih lembut, lebih toleran dan konsensual" yang kini, pada zaman Donald Trump, Brexit dan Jair Bolsonaro di Brazil, merosot di Barat dan di tempat lain.

Yang lain menggigit. Fellow sarjana Gandhi Faisal Devji menuntut Guha dengan meneutralkan radikalisme Mahatma. Sementara itu, pengarang Pankaj Mishra, mengkaji semula tulisan-tulisan Gandhi dalam "zaman selepas kebenaran" dari "revisionisme yang marah", mendedahkan "pemikiran tanpa keinginan yang intuitif" yang tidak diterokai oleh kisah Guha yang "hambar berbuat baik".

Kebangkitan

Namun semua akaun ini berusaha untuk membangkitkan semula Gandhi sebagai mentor politik hari ini. Politik moden - dan formula baru Twitter hashtags, slogan populis dan diktator kuat - mungkin kelihatan tempat yang tidak mungkin untuk ajaran Gandhi untuk menawarkan inspirasi baru. Tetapi perkara seperti ini juga berlaku semasa Perang Dingin, ketika politik menghadapi beberapa masalah yang sangat serupa.

Gandhi kadang-kadang dibayangkan duduk di samping roda berputar yang mengalir ke atas sains dan kemodenan. Sesungguhnya, apabila ditanya oleh seorang wartawan apa yang dia fikir tentang "tamadun Barat", dia menjawab: "Saya fikir ia akan menjadi idea yang baik."

Tetapi politiknya lebih kompleks daripada ini. Gandhi membaca karya pemikir politik Barat termasuk John Ruskin dan Leo Tolstoy. India sedang disedut ke dalam ekonomi global berdasarkan eksploitasi dan automasi buruh. Kapitalisme perindustrian - dan rakan kongsi, imperialisme - hanya menguasai hubungan kuasa yang tidak sekata dan mengasingkan seorang India dari seterusnya. Dia percaya apa yang diperlukan, sebaliknya, adalah kehidupan sosial dan ekonomi yang berpusat di sekitar pengeluaran tempatan untuk keperluan tempatan, sesuatu yang juga akan memupuk keseronokan budaya yang lebih besar.

Tetapi adakah zaman kebenaran semasa masih dapat menggunakan mesej yang mudah dan sahih ini?

Melihat sejarah awal 1950s India memberikan beberapa petunjuk. Apabila India mencapai kemerdekaan pada bulan Ogos 1947 - dengan Jawaharlal Nehru sebagai perdana menteri pertama - Gandhi, sepatutnya kekal sebagai panduan rohani dan moral, bukannya politik. Visi beliau tentang "kampung India" meninggal dunia di 1948 dengan beliau pembunuh peluru Nathuram Godse. Dan apabila persaingan ideologi Perang Dingin meningkat di antara komunisme dan kapitalisme, pesat dan pertumbuhan ekonomi berpusat seolah-olah tidak dapat dielakkan.

Sesetengah intelektual, bagaimanapun, kembali kepada idea-idea Mahatma dalam iklim baru dan bermusuhan ini. Di 1950, CIA secara rahsia membiayai pembentukan Kongres Kebebasan Kebudayaan (CCF), sebuah organisasi yang membawa bersama para intelektual liberal dan kiri dari seluruh dunia untuk membincangkan ancaman yang ditimbulkan oleh kolektivisme Soviet untuk membebaskan ekspresi budaya.

Dalam menaja persidangan dan majalah di mana para cendekiawan ini dapat menonjolkan pandangan mereka, CIA berharap dapat menyalurkan anti-autoritarianisme mereka kepada akhir Perang Dingin yang berguna. Tetapi ini tidak berjaya. Cawangan CCF sering bertindak sebagai repositori untuk aspirasi radikal yang tidak dapat mencari rumah lain.

Jawatankuasa India Kebebasan Kebudayaan (ICCF), yang dibentuk di 1951, adalah a contoh yang menarik. Kebebasan Pertama, penerbitan sulungnya, menghilangkan kritikan budaya untuk perbincangan politik dalam negeri. Dorongan CCF untuk pembentukan jurnal baru, Quest, yang membalikkan ini adalah sia-sia, dengan seorang penulis mengambil peluang untuk melawan kelas "kelas pemerintah" India yang kepentingannya dalam pembangunan yang diketuai negeri terikat untuk mewujudkan "situasi mengingatkan dunia kaca-kaca "- dengan kata lain, untuk mengenakan ideologi Barat ke India.

Masyarakat tanpa kewarganegaraan

Para penulis ini - selalunya bekas pejuang kebebasan yang telah dipenjara kerana kesibukan mereka - menginginkan politik egalitarian baru yang kadangkala disebut "demokrasi langsung". Pandangan tentang bagaimana ia harus didekati bervariasi, dan sebagai dekade yang berlaku, ada yang mengambil untuk menyokong pro-kapitalis, jika juga kebajikan negara, program.

Lain-lain, walaupun, terdapat di Gandhi sebagai sumber optimisme. Dalam 1951, Vinoba Bhave dan pembaharuan sosial lain yang komited kepada "sarvodaya" Gandhi - kemajuan konsep semua, mengasaskan "Pergerakan Bhoodan". Ini bertujuan untuk menggalakkan pemilik tanah untuk mengagihkan semula tanah tanpa keganasan dan dengan cepat mengurangkan ketidaksamaan dalam India pertanian.

Ini menarik perhatian ICCF. Ahli perundangan dan kolumnis Marathi, Prabhakar Padhye, menamakan Bhoodan sebagai salah satu daripada beberapa gerakan reformasi yang mampu membentuk "daya sosial baru dalam kehidupan negara". Persidangan tahunan ICCF mengalu-alukan pergerakan itu, dengan pembicara memanggil politik "Gandhian" yang dibuat "Kerjasama, bukan persaingan, peraturan kehidupan".

Gandhi dengan Tuhan dan Lady Mountbatten. (mengapa gandhi masih relevan dan boleh memberi inspirasi kepada bentuk politik baru hari ini)
Gandhi dengan Tuhan dan Lady Mountbatten.
Melalui Wikimedia Commons

Tidak lama kemudian, penulis ICCF utama, Minoo Masani, dilaporkan dalam lawatan yang dilakukan di sekitar negeri Bihar India dengan rakan senegara Jayaprakash Narayan. Bercakap dengan orang ramai petani dan miskin pedesaan, Narayan menyumbangkan jumlah totalitarianisme dan negara kebajikan sebagai pemaksa. Apa yang disokong pasangan itu adalah "Gandhism" - atau politik yang lebih spontan dan partisipatif yang "seperti anarkisme atau komunisme, mengisyaratkan akhirnya sebuah masyarakat tanpa negara".

Maksudnya ialah intelektual-intelektual ini menggambarkan Gandhi dalam menentang iklim politik global yang menindas dan pengklasifikasian idea-idea dan penglihatan yang berlainan sebagai baik atau buruk, komunis atau anti-komunis, moden atau tradisional.

Dalam slogan retorik dan slogan yang kurang sopan, era Perang Dingin awal seperti hari ini. Dan kemudian, seperti sekarang, idea-idea Gandhi adalah minat yang diperbaharui. Seperti sekarang kita menghadapi kekurangan global idea-idea politik alternatif, mungkin tidak hairanlah kita akan kembali ke Mahatma untuk inspirasi.Perbualan

Tentang Pengarang

Tom Shillam, Calon PhD dalam Sejarah, Universiti York

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Ramachandra Guha; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}