Pemimpin India melihat kekejaman sebagai satu perkara yang aktif dan kuat - bukan hanya ketiadaan perang.

A (bukan) + Himsa (keganasan) = Ahimsa

Gandhi hidup Ahimsa sebagai amalan sehari-hari, melancarkan keamanan untuk menghentikan perang dan keganasan. "Eksperimen" seumur hidupnya dengan kebenaran membuktikan bahawa kekuatan kebenaran lebih kuat daripada kuasa brute.

Ahimsa mendedahkan bentuk-bentuk perdamaian yang jauh melampaui ketiadaan perang. Bagi Gandhi, keamanan bermakna berjalan dengan kebenaran dan keadilan, kesabaran dan belas kasihan, keberanian dan kasih sayang. Ahimsa secara aktif menggalakkan kesejahteraan sejagat dan menggalakkan perkembangan kehidupan, bukan hanya manusia. Ia adalah seni hidup di masa kini dan membuka imaginasi kita untuk kehidupan yang baik untuk semua.

Gandhi menawarkan empat tiang untuk Ahimsa [bukan keganasan].

1. Sarvodaya: Keadilan Untuk Semua Makhluk

Inilah tonggak utama Gandhi: amalan keadilan ekonomi, politik, dan moral. Semua makhluk termasuk dalam pencarian kesejahteraan sejagat; semua mengambil sebahagian daripada kelebihan Bumi Ibu kami.

Sarvodaya bermaksud akhir ketidakadilan dan kelaparan. Terdapat cukup untuk setiap keperluan diri dan tidak cukup untuk ketamakan orang lain. Masyarakat dan masyarakat Sarvodaya memastikan semua orang menikmati martabat berkongsi kemahiran dan bakat mereka.

Sarvodaya berfungsi untuk mengingatkan kita, pada masanya, dari seluruh keluarga Bumi kita-saling bergantung, yang saling bersatu, saling berkaitan.

2. Swaraj: Self-rule

Idea pemerintahan diri Gandhi merayakan kebebasan yang dilahirkan dari disiplin diri yang diperlukan untuk Sarvodaya.

Swaraj menuntut kuasa maksimum untuk organisasi diri dan pemerintahan sendiri oleh orang-orang di dalam keluarga mereka, kejiranan, kampung, dan bioregion, dan campur tangan yang minimum oleh kerajaan negara. Kita bertanggungjawab sepenuhnya terhadap tingkah laku kita sendiri dan untuk keputusan kita, dibuat dengan orang lain, bagaimana kita mengatur masyarakat kita.

Swaraj meraikan kebebasan peribadi dari kemiskinan dan semua bentuk penguasaan. Tiada siapa yang memerintah orang lain, dan tidak ada negara yang mengenakan undang-undangnya tanpa persetujuan bebas dari pemerintah. Daripada hak asasi manusia, Swaraj melihat tugas manusia: kepada Ibu Bumi dan kepada jiran kita, keduanya dekat dan jauh.

3. Swadeshi: The Genius of the Local

Di tengah-tengah Swadeshi adalah menghormati dan meraikan ekonomi tempatan, dengan orang-orang menikmati kehidupan yang benar dari karunia sumber semula jadi bioregion mereka sendiri. Buruh roti di setiap tempat, melukis pada pengetahuan dan kemahiran tempatan, menghasilkan lebihan untuk berkongsi dengan orang lain. Swadeshi adalah ekonomi berpusatkan rakyat-jiwa "kecil yang cantik."

4. Satyagraha: Revolusi tanpa kekerasan

Satyagraha secara radikal mengubah sistem politik atau ekonomi melalui ketahanan tanpa kekerasan. Ia tidak bertujuan untuk menimbulkan rasa cergas dari ubat mereka sendiri tetapi sebaliknya mengubah musuh menjadi teman dan intoleransi menjadi keramahan. Satyagraha menggalakkan kita memupuk belas kasihan yang sama untuk orang asing yang kita miliki untuk keluarganya.

Satyagrahis enggan mematuhi undang-undang yang tidak adil dan secara sukarela menerima penderitaan yang terhasil. Mereka memanggil pesakit, tindakan yang berterusan, kecil dilakukan oleh lelaki dan wanita biasa yang mencari kehidupan yang lebih baik. Mereka menghasilkan transformasi yang mendalam, radikal tanpa revolusi bencana yang sering mengenakan struktur kekuasaan mereka sendiri yang kekerasan.

Satyagrahis berusaha untuk hidup kesatuan dalam pemikiran, ucapan, dan tindakan: Mereka berjalan ceramah. Secara aktif menindas penindasan, Satyagrahis menyedari bahawa ada kesalahan untuk mati, tetapi tidak satu pun untuk dibunuh.

Artikel ini mula-mula muncul di Ya! Majalah

Mengenai Penulis

Madhu Suri Prakash menulis artikel ini Cinta dan Apocalypse, isu Summer 2013 daripada YES! Majalah. Dia seorang penyunting yang menyumbang kepada YA! Dr. Prakash adalah Profesor Pendidikan dan Pengajian Cendekiawan untuk Kolej Pendidikan. Kerja-kerja beliau terhadap budaya pribumi, pergerakan akar umbi, kepelbagaian budaya dan Pendidikan Alam Sekitar telah muncul dalam Teori Pendidikan dan dalam Jurnal Pendidikan Amerika, Encounters. Beliau telah menulis buku bersama: Rumput Postmodernisme - Membuat semula Tanah Kultur and Melepaskan Pendidikan - Hidup sebagai Pembelajaran dalam Budaya Kultur.

Tempah disyorkan:

Menghafal Rumah Jiwa Kembali: Mimpi Shamanik untuk Penyembuhan dan Menjadi Diri
oleh Robert Moss.

Robert Moss mengajar bahawa impian kita memberi kita peta yang boleh kita gunakan untuk mencari dan membawa pulang bahagian jiwa kita yang hilang atau dicuri. Kami menemui cara menyembuhkan luka leluhur dan membuka jalan untuk pemulihan jiwa budaya. Anda akan belajar bagaimana memasuki kehidupan masa lalu, kehidupan masa depan, dan pengalaman hidup yang selari dan membawa kembali pelajaran dan hadiah. Dia menulis. "Ini mengenai pertumbuhan jiwa, menjadi lebih dari sebelumnya." Dengan kegembiraan yang sengit, dia menghasut kita untuk mengambil lompatan pencipta dan membawa sesuatu yang baru ke dalam dunia kita.

Klik di sini untuk Maklumat Lebih Lanjut atau untuk Memesan Buku Ini di Amazon.