Mengatasi Ketamakan, Ill-Will dan Delusi Dalam Institusi Kami

Draf Overcomming Greed, Ill-will Dan Delusion Dalam Institusi Kami

Sebagai seorang Buddhis yang ghairah tentang penglibatan sosial dan politik, saya terpesona dengan kerelevanan kontemporari pengajaran Buddha. Buddha tidak banyak berkata tentang kejahatan, tetapi dia sering bercakap tentang tiga akar kejahatan atau "tiga racun" keserakahan, keserakahan, dan khayalan. Apabila apa yang kita lakukan adalah didorong oleh racun ini, hasil yang tidak dapat dielakkan ialah Dukkha: "Penderitaan," tetapi bukan hanya menderita di peringkat setiap individu.

Semua institusi adalah imej cermin motivasi yang membuat mereka bekerja. Oleh itu, apabila politik dan ekonomi berasaskan kepada aspek-aspek yang paling buruk dari segi manusia, hasil yang tidak dapat dielakkan adalah masyarakat yang penuh dengan ketaksamaan dan keganasan.

Tidak ada yang kurang daripada transformasi radikal yang dipanggil untuk

Penekanan Buddha terhadap motivasi memberikan cahaya baru kepada soalan utama masa kita: pemusnahan alam sekitar, eksploitasi manusia, dan penggunaan penipuan untuk memadamkan perbezaan pendapat dan perdebatan. Jika ketamakan yang dilembagakan, kehendak dan khayalan terletak pada akar masalah ini, suatu transformasi radikal dipanggil. Tiada apa yang akan dilakukan. Sekarang kita sistem ekonomi melembagakan ketamakan; kecanduan kami ketenteraan menginstitusikan kehendak sakit; dan juga media korporat melegakan khayalan.

Jika ketamakan ditakrifkan sebagai "tidak mempunyai cukup," maka itu juga terpakai secara kolektif: syarikat tidak pernah cukup besar atau cukup menguntungkan, nilai saham mereka tidak pernah cukup tinggi, dan GNP kita tidak pernah cukup besar. Malah, kita tidak dapat membayangkan apa yang "cukup besar" mungkin. Dibina ke dalam sistem ini adalah kepercayaan bahawa mereka mesti terus berkembang, atau tidak, mereka akan runtuh. Tetapi mengapa lebih sentiasa lebih baik jika tidak boleh cukup?

Siapa yang bertanggungjawab untuk penetapan kolektif ini pada pertumbuhan? Kita semua mengambil bahagian dalam satu cara atau yang lain, sebagai pekerja, pengguna, pelabur, dan pesara. Masalahnya ialah kita jarang mengambil tanggungjawab peribadi untuk hasil yang kolektif: kesedaran apa yang sedang berlaku cenderung tersebar di dalam ketidaksamaan peribadi yang tidak ternilai proses ekonomi yang lebih luas.

Sistem Ekonomi, Punitif, dan Tentera Mempunyai Motivasi Terbina Berdasarkan "Lebih Banyak"

Pertimbangkan pasaran saham, kuil tinggi sistem ekonomi. Di satu sisi terdapat berjuta-juta pelabur, kebanyakannya tanpa nama dan tidak peduli mengenai butir-butir syarikat di mana mereka melabur, kecuali keuntungan dan harga saham mereka. Jika mereka melabur dalam dana bersama, pelabur jarang mengetahui di mana wang mereka dilaburkan pula.

Di sisi lain pasaran, keinginan dan harapan mereka berjuta-juta pelabur menjadi berubah menjadi tekanan yang tidak terhingga untuk pertumbuhan dan peningkatan keuntungan yang setiap CEO harus bertindak balas, lebih baik dengan memaksimumkan hasil jangka pendek. Walaupun CEO syarikat transnasional yang besar ingin mengurangkan kesan syarikat terhadap perubahan iklim, contohnya, apa-apa tindakan pada skala yang diperlukan akan mengancam keuntungan korporat, dan mereka akan kehilangan pekerjaan mereka. Syarikat-syarikat secara sah disewa supaya tanggungjawab pertama mereka bukan kepada pekerja atau pelanggan mereka, atau kepada ahli-ahli masyarakat di mana mereka beroperasi, atau kepada ekosistem bumi, tetapi kepada pemegang saham mereka, yang dengan sedikit pengecualian hanya berkenaan mengembalikan pelaburan mereka.

Singkatnya, sistem ekonomi kita mempunyai motivasi terbina dalam berdasarkan ketamakan.

Ia adalah sama dengan kehendak. Satu contoh keganasan di tempat kerja ialah sistem undang-undang punitif Amerika Syarikat, yang memenjarakan sejumlah besar orang, kebanyakannya pada pendapatan rendah dan orang warna. Penjenayah kolar putih jarang dijumpai di penjara, sekurang-kurangnya untuk jangka masa yang panjang.

Contoh yang lebih kuat adalah obsesi kita dengan perbelanjaan ketenteraan dan senjata keamanan. Diukur oleh kuasa angkatan bersenjata dan sumber daya yang dikhususkan kepada mereka, Amerika Serikat adalah masyarakat yang paling militer dalam sejarah dunia. Setiap tahun di Amerika Syarikat, banyak wang yang dilimpahkan kepada angkatan bersenjata seperti dalam enam atau tujuh ekonomi terbesar digabungkan. Di 2011, perbelanjaan ketenteraan AS adalah lebih $ 718 bilion. Keperluan untuk "mempertahankan diri" nampaknya memerlukan lebih banyak Pemasangan tentera 700 di luar negara, dan lebih daripada 900 di rumah.

Tiada Wonder Ada Jadi Uang Sedikit Kiri Untuk Pendidikan, Kesihatan & Perkhidmatan Sosial

Untuk membenarkan perbelanjaan yang besar, tentera memerlukan musuh. Akhir Perang Dingin menghilangkan musuh tradisional Amerika Syarikat, tetapi "perang terhadap keganasan" menggantikannya dengan yang lain. Ini sudah jauh perang terpanjang dalam sejarah Amerika Syarikat, dan ia mungkin tidak akan berakhir. Menggunakan pesawat untuk membunuh suspek pengganas, bersama-sama dengan sesiapa sahaja yang berada berhampiran, memastikan bahawa bekalan yang boleh dipercayai orang yang marah dihasilkan yang mempunyai alasan yang baik untuk membenci Amerika Syarikat. Jika keganasan adalah perang orang miskin dan tidak berkuasa, maka perang adalah keganasan orang kaya.

Bagaimana dengan ketiga ketiga racun, atau khayalan? "Buddha" secara harfiah bermaksud "yang terbangun," yang membayangkan bahawa kita yang lain tidak terbangun. Setiap daripada kita hidup di dalam gelembung khayalan seperti impian kita, yang mengganggu persepsi dan harapan kita. Pengamal Buddhis akrab dengan masalah ini, namun kita semua hidup di dalam gelembung yang lebih besar yang menentukan bagaimana kita memahami dunia dan diri kita secara kolektif. Institusi yang paling bertanggungjawab untuk membentuk perasaan kolektif kita sendiri adalah media, yang telah menjadi sejenis "sistem saraf antarabangsa".

Dunia Tidak Perlu Jadi Jalan Itu; Ada Kemungkinan Lain

Demokrasi tulen memerlukan akhbar bebas dan aktivis, untuk mendedahkan penyalahgunaan dan perbahasan bernyawa. Walau bagaimanapun, dalam proses menjadi mega korporat, media utama telah meninggalkan semua itu tetapi berpura-pura objektiviti.

Memandangkan mereka adalah institusi membuat keuntungan yang garis bawahnya berdasarkan pendapatan pengiklanan, kebimbangan utama mereka adalah untuk melakukan apa sahaja untuk memaksimumkan keuntungan tersebut. Ia tidak berminat untuk mempersoalkan cengkaman kepenggunaan itu sendiri.

Komponen penting bagi setiap pendidikan yang sepatutnya adalah untuk menyedari bahawa banyak perkara yang kita fikir adalah semulajadi dan tidak dapat dielakkan (oleh itu harus diterima), sebenarnya dikondisikan, dan oleh itu boleh diubah.

Dunia tidak perlu seperti itu; ada kemungkinan lain. Peranan media sekarang adalah untuk merampas kemungkinan-kemungkinan itu dengan membatasi kesedaran dan perbincangan awam dalam batas sempit.

Amerika Syarikat dan kebanyakan negara lain dikuasai oleh elit kekuasaan yang terdiri daripada pemerintah dan perusahaan besar, termasuk media utama. Orang bergerak lancar antara institusi ini, kerana terdapat sedikit perbezaan dalam pandangan dunia mereka atau tujuan mereka - pengembangan, pertumbuhan dan kawalan. Politik kekal "bayang bayangan oleh perniagaan besar ke atas masyarakat," sebagai John Dewey sekali letakkannya.

Terperangkap dalam Web Kolektif Khayalan

Peranan media dalam perikatan ini adalah untuk "menormalkan" keadaan ini, supaya orang ramai menerimanya dan terus melaksanakan peranan yang diperlukan oleh mereka, terutamanya pengeluaran dan penggunaan yang diperlukan untuk mengekalkan ekonomi berkembang.

Adalah penting untuk menyedari bahawa kita tidak dimanipulasi oleh sekumpulan orang yang pandai yang bijak yang mendapat manfaat daripada proses ini. Sebaliknya, kita sedang dimanipulasi oleh a tertipu sekumpulan orang berkuasa yang memberi manfaat secara material, tetapi juga menjadi mangsa propaganda mereka sendiri.

Tidak menyedari bahawa kesejahteraan mereka sendiri bergantung kepada kesejahteraan orang lain, mereka juga terjebak dalam khayalan kolektif.

Sebagai ahli satiran Wina Karl Kraus pernah berkata, "Bagaimana peperangan bermula? Politikus mengatakan dusta kepada wartawan, dan kemudian percaya apa yang mereka baca di akhbar-akhbar itu. "Hal yang sama berlaku untuk fantasi bersama mengenai keperluan konsumerisme dan pertumbuhan ekonomi yang kekal, dan penolakan terhadap bencana eko yang akan datang.

Sekiranya Buddha adalah betul bahawa tamak, kehendak sakit, dan khayalan adalah penyebab penderitaan kita; dan jika benar bahawa mereka telah dilembagakan dalam semua sistem kami, maka ini adalah perkara-perkara untuk kebimbangan mendalam dan mendesak.

Kebangkitan terhadap sifat-sifat racun institusi ini sama pentingnya dengan kebangkitan individu yang terletak di teras ajaran Buddha. Malah, kedua-dua tidak dapat dipisahkan.

* Sarikata oleh InnerSelf

Artikel ini pada asalnya muncul di OpenDemocracy


Mengenai Penulis

David R. Loy, pengarang: Wang, Seks, Perang, Karma - Nota untuk Revolusi BuddhaDavid Robert Loy adalah seorang profesor, penulis, dan guru Zen dalam tradisi Sanbo Kyodan Buddhisme Zen Jepun. Beliau memberi tumpuan terutamanya pada pertemuan antara Buddhisme dan moden dan sangat prihatin mengenai isu-isu sosial dan ekologi. Esei dan buku beliau boleh didapati di laman webnya: www.davidloy.org


Tempah disyorkan:

Wang, Seks, Perang, Karma: Nota untuk Revolusi Buddha
oleh David R. Loy.

Wang, Seks, Perang, Karma: Nota untuk Revolusi Buddha oleh David R. Loy.David Loy telah menjadi salah satu penganjur yang paling kuat dalam pandangan Buddha, menjelaskan seperti tidak ada orang lain yang mampu mengubah landskap sosiopolitik dunia moden. In Wang, Seks, Perang, Karma, dia menawarkan persembahan yang tajam dan bahkan jelas yang jelas tentang staples Buddha yang salah - salah faham - kerja karma, sifat diri, penyebab masalah pada tahap individu dan masyarakat - dan alasan sebenar di sebalik rasa kolektif kita "tidak pernah cukup , "sama ada waktunya, wang, jantina, keselamatan ... bahkan peperangan. "Revolusi Buddha" David adalah tidak kurang daripada perubahan radikal dalam cara kita dapat mendekati kehidupan kita, planet kita, khayalan kolektif yang merangkumi bahasa, budaya kita, dan juga kerohanian kita.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini di Amazon.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}