Pada zaman kanak-kanak, saya mula menyedari bahawa masyarakat di sekeliling saya berada di landasan yang melulu. Saya masih ingat dengan perasaan marah oleh materialisme dan komersialisme Amerika yang tidak murni dalam 1950s. Seperti yang saya pelajari sedikit mengenai sejarah, saya mula menganggap perang sebagai bukti yang lebih keterlaluan dan kebodohan. Kenapa orang-orang membenarkan kerajaan mereka berkelakuan seperti pembuli sekolah? Nampaknya nasib planet ini berada di tangan orang bodoh yang mengetuk.

Sementara itu, jelas bahawa dunia berada dalam perubahan angin badai: Setiap tahun membawa produk dan inventori baru (seperti laser dan oven gelombang mikro), kontroversi sosial (seperti yang mengelilingi pergerakan hak-hak sivil), dan fenomena budaya (seperti The Beatles ). Ia adalah semua yang menggembirakan, namun mengganggu. Kepastian hanya berubah dan arah umum di mana ia menuju ke arah apa-apa yang lebih, lebih besar, atau lebih cepat.

Di 1964, guru geografi sekolah tinggi saya, dalam salah satu kelasnya yang sardonik kepada kelas, menyebut sesuatu tentang kesan buruk yang akan berlaku jika Amerika akan terperosok dalam konflik di Asia Tenggara. Pada masa itu, saya melampirkan sedikit makna kepada amarannya: Asia tidak bermakna apa-apa lagi kepada saya daripada perkataan dan gambar dalam buku. Hanya beberapa tahun kemudian, kebanyakan lelaki muda dari generasi saya sama ada di Vietnam atau cuba mencari jalan untuk mengelakkan dihantar ke sana. Saya adalah salah seorang yang bertuah: Saya mempunyai nombor loteri draf yang tinggi dan tidak pernah dipanggil. Sebaliknya, saya pergi ke kolej dan menyertai pergerakan antiwar.

Perang Vietnam adalah pendidikan untuk kebanyakan kita - tetapi pendidikan yang sangat berbeza dari yang kita terima di sekolah. Buku teks kami membawa kami untuk mempercayai bahawa Amerika adalah negara yang paling bijak dan paling baik. Negara kita, kami diberitahu, adalah pembikin kebebasan. Namun di Vietnam kerajaan kita seolah-olah memperjuangkan kediktatoran boneka dan mengabaikan kehendak rakyat. Perang itu muncul sebagai penciptaan kompleks perindustrian ketenteraan yang Eisenhower, dalam ucapannya yang terakhir sebagai presiden, telah memberi amaran terhadap syarikat-syarikat transnasional besar yang sebahagian besarnya dibiayai oleh kontrak Pentagon; yang semakin dikawal dasar kerajaan; yang hanya tertarik dengan bahan mentah, pasaran, dan keuntungan; dan secara rutin merosakkan budaya asli di seluruh dunia untuk memperkayakan diri mereka sendiri.

The Mask Falls Off

Setelah perdebatan mengenai Vietnam telah merobohkan topeng kesopanan dari budaya kekaisaran di mana kita hidup, banyak dari kita mula melihat bahawa ia penuh dengan segala macam percanggahan dan ketidakadilan. Sebagai contoh, jelas bahawa cara hidup yang kita sudah biasa adalah mencemarkan dan meletihkan persekitaran semula jadi; bahawa wanita dan orang warna telah dieksploitasi secara rutin; bahawa orang kaya terus bertambah kaya dan miskin yang miskin. Ini adalah maklumat yang sukar bagi mana-mana orang muda untuk menyerap. Apa yang perlu dilakukan?

Sejak saya dewasa dalam sebuah keluarga agama, refleks pertama saya adalah untuk mencari penyelesaian rohani untuk masalah dunia. Mungkin manusia bertindak dengan cara yang mementingkan diri sendiri, kejam, dan berpandangan rendah kerana memerlukan pencerahan. Kejahatan di tengah-tengah pencemar industri yang paling teruk atau pengganas politik wujud di dalam hatiku juga, saya fikir, jika hanya pada dasarnya. Jika saya tidak dapat membuang rasa iri hati, kebencian, dan ketamakan dari jiwa saya sendiri, maka saya tidak mempunyai asas sebenar untuk menyalahkan orang lain kerana kelemahan mereka; tetapi jika saya boleh, maka mungkin saya dapat memberikan contoh.

Untuk dua puluh tahun yang akan datang saya mempelajari agama Buddha, Taoisme, dan Kristian mistik; hidup dalam masyarakat rohani; dan meneroka falsafah, terapi dan latihan New Age. Ia adalah masa pertumbuhan dan pembelajaran yang saya selalu bersyukur. Tetapi akhirnya saya menyedari bahawa kerohanian bukanlah jawapan penuh kepada masalah dunia. Saya sering bertemu dengan orang yang dedikasi kepada Tuhan tidak dapat dipertikaikan, tetapi yang telah menggunakan sikap yang otoritarian atau tidak bertoleransi, atau yang melingkari dilema ekonomi dan sosial yang tidak dapat dibingkai dengan mudah dalam konteks pandangan dunia etherial mereka. Selepas dua dekad menunggu pembentukan "jisim kritikal" perintis yang tercerahkan untuk menerajui evolusi manusia ke dalam Zaman Baru keharmonian sejagat, saya mula menyedari bahawa pada hakikatnya dunia lebih buruk daripada sebelumnya.

Sementara itu, penyiasatan saya terhadap agama perbandingan telah membawa saya ke arah kajian masyarakat suku - seperti orang asli Amerika, Afrika, Australia Orang Asli, dan Kepulauan Pasifik. Orang-orang bukan perindustrian ini, yang kebanyakannya mempunyai tradisi rohani berasaskan Bumi kuno, tidak (sekurang-kurangnya, sehingga masa hubungan) berkongsi banyak masalah Dunia Pertama. Budaya mereka mungkin tidak sempurna dengan cara mereka sendiri - penduduk asli Papua New Guinea, contohnya, mengorbankan pengorbanan manusia secara rutin - tetapi dari segi pemusnahan alam sekitar, mereka jauh lebih buruk daripada masyarakat perindustrian abad kedua puluh. Pola kewujudan mereka adalah mampan, sementara kita tidak. Semasa saya mengkaji masyarakat suku kaum, saya menjadi jelas kepada saya bahawa kestabilan sosial dan ekologi mereka bukan sahaja berasal dari agama mereka, tetapi dari semua butiran cara hidup mereka.

Insanity Dunia Moden

Pada masa yang sama, saya mula melihat bahawa kegilaan dunia moden tidak semata-mata disebabkan kekurangan moral atau kesedaran rohani, tetapi tertanam dalam setiap aspek kewujudan kolektif kita. Kemusnahan alam semulajadi kita, perang dahsyat kita, dan penyebaran kemiskinan di seluruh Dunia Ketiga dan bandar-bandar Dunia Pertama kita sendiri tidak dapat dihentikan sepenuhnya oleh peraturan kerajaan di sini atau ciptaan baru di sana. Mereka wujud dalam corak kewujudan keseluruhan yang telah kami terima.

Saya secara beransur-ansur melihat apa yang kita makan, bagaimana kita berfikir dan hidup, dan jenis dan kuantiti sumber yang kita gunakan semuanya menandakan kontrak atau perjanjian tertentu dengan alam semulajadi, dan setiap budaya membuat perjanjian seperti mana anggotanya (kebanyakannya tidak sedar ) tinggal. Umat ​​manusia dan alam semulajadi wujud dalam keseimbangan timbal balik: sama seperti manusia membentuk tanah untuk keperluan mereka, tanah dan iklim juga mempengaruhi orang - memimpin mereka bukan sahaja bergantung pada makanan tempatan dan bermusim yang tersedia, tetapi untuk menghibur sikap terhadap kehidupan musim bunga dari mereka corak penggunaan sara hidup. Pastoralis padang pasir cenderung mempunyai mitologi yang konsisten dan dapat diramalkan, bentuk organisasi sosial, dan pandangan dunia, tidak kira apa benua yang mereka hidupkan; dan yang sama boleh dikatakan mengenai nelayan pantai, pemburu arktik, dan hortikultur tropika. Tambahan pula, perbandingan sejarah dan perbandingan silang budaya mencadangkan bahawa beberapa perjanjian dengan sifat lebih berjaya daripada yang lain.

Kawalan Tamadun

Tamadun - corak kehidupan yang melibatkan bandar-bandar, pembahagian buruh seumur hidup, penaklukan, dan pertanian - mewakili satu perjanjian eksploitatif yang unik di mana manusia berusaha untuk memaksimumkan kawalan mereka terhadap alam sekitar mereka dan meminimumkan kekangan mereka kepada diri mereka sendiri. Pada masa lalu, banyak peradaban telah jatuh kerana tuntutan mereka yang tidak realistik terhadap tanah, air, dan hutan, meninggalkan padang pasir di belakang mereka. Pada masa ini, kita hidup di dalam masyarakat yang corak kebergantungan pada alam semulajadi nampaknya membawa kepada hujung yang sama. Tetapi dalam kes ini, kerana tamadun kita telah menjadi sedemikian global, kita serius boleh menjejaskan daya maju biologi seluruh planet sebelum institusi kita akhirnya mengecil dan mati.

Di sepanjang jalan, suara di kepala saya menimbulkan bantahan: Bukankah anda hanya romantiskan budaya primitif? Jika anda benar-benar terpaksa melakukan tanpa semua kemudahan kehidupan moden anda mungkin akan menjadi sengsara. Bagaimanapun, kita tidak boleh kembali hidup seperti yang dilakukan oleh nenek moyang kita. Kita tidak boleh "uninvent" kereta, reaktor nuklear, atau komputer. Suara ini enggan menutup. Kadang-kadang hujahnya kelihatan tidak dapat disangkal. Tetapi belum lagi ia menawarkan penyelesaian alternatif kepada krisis mendasar yang besar dalam tamadun kita - hakikat bahawa kita sedang mengetuai holocaust biologi di seluruh dunia. Suara "realisme" semata-mata mengatakan bahawa krisis entah bagaimana tidak dapat dielakkan, mungkin satu keperluan evolusi.

Tetapi sudah tentu terdapat alternatif, ada penyelesaian. Jalan jauh dari tamadun perindustrian elektronik pemangsa kita tidak perlu menjadi usaha untuk meniru kehidupan masyarakat primitif. Kita tidak boleh jadi Pomos. Tetapi kita boleh mempelajari lebih banyak apa yang telah dilupakan dalam perarakan "kemajuan". Kita dapat mengembalikan rasa tanggungjawab ke tanah dan kehidupan yang diketahui oleh masyarakat adat. Sekalipun kita tidak dapat membayangkan semua butir-butir budaya pasca-kekaisaran, kita sekurang-kurangnya boleh membicarakannya secara umum, membincangkan proses yang mana ia mungkin timbul, dan mengambil langkah-langkah praktikal ke arah pencapaiannya.

Artikel ini diambil dari:

Perjanjian Baru dengan Alam
oleh Richard Heinberg.

© 1996. Dicetak semula dengan kebenaran daripada penerbit, Quest Books, http://www.theosophical.org.

buku Info / Order.

Tentang Pengarang

Richard Heinberg telah mengajar secara meluas, muncul di radio dan televisyen, dan banyak menulis karangan. Broadside bulanan alternatifnya, MuseLetter, dimasukkan dalam senarai tahunan Buletin Alternatif Terbaik Utne Reader. Beliau juga merupakan pengarang Raikan Solstice: Menghormati Rhythm Musim Bermusim melalui Festival dan Upacara.

Satu lagi artikel oleh pengarang ini.