Bolehkah Kita Berjalan Dari Empayar?

Bolehkah Kita Berjalan Dari Empayar?

Saya baru-baru ini mempunyai peluang untuk terlibat dalam perbualan dengan Guy McPherson tentang beberapa topik dan kemudiannya mula membaca bukunya Berjalan Daripada Empayar, Perjalanan peribadi Guy yang meninggalkan profesor tenured untuk secara radikal mengubah susunan hidupnya sebagai persediaan untuk runtuhnya tamadun perindustrian. Saya telah benar-benar menikmati ini menyentuh, inspirasi, pemikiran yang memikat, kadang-kadang menakutkan, kadang-kadang menyakitkan saga kebangkitan dan pengacakan berani paradigma tamadun.

Namun sepanjang membaca buku saya, satu soalan tidak akan menyusahkan, iaitu: Adakah benar-benar mungkin untuk menjauhi empayar? Dalam dialog saya dengan Guy saya mendapati bahawa dia akan menjadi yang pertama bersetuju bahawa atas pelbagai sebab, berjalan jauh dari empayar tidak mungkin. Dalam dialog dengan diri saya, saya menyedari bahawa tentakel empayar mencapai sejauh mana jiwa saya sendiri dan telah terikat diri dengan begitu mendalam sehingga saya sangat terhad sejauh mana saya boleh pergi, tetapi pada masa yang sama, saya percaya bahawa kita semua mesti membuat setiap percubaan untuk melakukannya.

Bagi saya terdapat tiga halangan besar untuk keluar kerajaan, yang semuanya berkaitan dengan dinamika dalaman pengaturcaraan empayar, dan mereka sangat mendalam bahawa, pada satu tahap, secara radikal mengubah susunan hidup seseorang mungkin merupakan aspek yang paling tidak menyenangkan untuk membuat rehat .

Enlightenment Enculturation

Yang pertama adalah enkulturasi Pencerahan. Pencerahan itu, bahawa aspek intelektual yang terjadi pada abad ketujuh belas dan kelapan belas di Barat berikutan apa yang sekarang kita panggil Zaman Gelap, berkomitmen untuk menghapuskan ketidaktahuan dan tahyul yang diteruskan oleh Gereja Katolik Roma dan kebijaksanaan kaum. Di satu pihak, Pencerahan adalah udara segar apabila dibandingkan dengan kepercayaan umum bahawa wanita dan kucing hitam menyebabkan Kematian Hitam pada abad keempat belas dan desakan Gereja yang tidak dapat dipastikan bahawa bumi, bukan matahari, adalah pusat alam semesta . Di sisi lain dan sama sekali implacably, Pencerahan itu sendiri telah menyerahkan satu jalan pengetahuan, iaitu alasan. Dengan berbuat demikian, paradigma Pencerahan, sebahagiannya, menggerakkan paradigma tamadun perindustrian yang memuliakan logik dan intuisi lelaki, feminin yang tidak disukai dan feminin, dan memulakan cara hidup berdasarkan kuasa, kawalan, pemisahan, dan eksploitasi sumber. Pada akhirnya, betapa berbezanya paradigma ini dan dari penguasaan hierarki, fundamentalis Gereja dapat dipertikaikan.

Salah satu daripada beberapa tempat dalam buku luar biasa Guy yang saya harus ambil perhatian adalah dikotomi yang sama, yang saya percaya sebagai salah, iaitu dikotomi antara sebab dan mistisisme. Anehnya, gergasi intelektual Yunani Klasik yang dikagumi para pemikir paling moden, sangat mistik. Perkataan mistisisme adalah berkaitan dengan misteri, dan sangat khusus, kepada mitos atau mitologi di mana pemikir Yunani Klasik telah matang sejak lahir. Mitos adalah naratif suci untuk orang Yunani yang menjadi model untuk tingkah laku. Tema utama dari semua mitos masa mereka adalah tanggapan bahawa manusia tidak lebih tinggi dari para dewa dan dewi dan apabila mereka cuba menjadi, mereka akan mengalami beberapa aspek kematian pribadi atau komuniti.

Pengarang, Peter Kingsley, telah menulis secara meluas dalam empat buku Reality; Cerita Yang Menunggu Untuk Menipu Anda; Dalam Tempat Kebencian Gelap; dan dalam Falsafah Purba: Misteri Dan Ajaib kemungkinan hubungan luas antara ahli falsafah Yunani Kuno dan ahli falsafah Timur. Dalam sebuah artikel yang bertajuk "Jalan-jalan Purba Purba: Tradisi Suci Antara Timur dan Barat," contoh-contoh Kingsley dokumen hubungan yang sangat dikecualikan daripada sejarah falsafah tradisional di Barat. Tradisi falsafah Barat telah berusaha untuk membuang pembetulan mengenai penyambungan Timur dan Barat dalam era Yunani Kuno dan Klasik, tetapi penyelidikan yang lebih meluas menunjukkan bahawa bagi para ahli falsafah seperti Pythagoras, Parmenides, dan Empedocles, untuk menamai hanya tiga, pengetahuan adalah sebagai banyak tentang pengalaman langsung, intuitif, fisiologi, sebagai pemahaman intelektual.

Beribu-ribu tahun kemudian pada abad kedua puluh, ahli psikologi Carl Jung mula menulis mengenai empat fungsi kesedaran: pemikiran, perasaan, sensasi, dan intuisi. Jung menegaskan bahawa walaupun semua orang mempunyai fungsi yang dominan, dan yang lebih rendah, jika kita tidak mengecualikan sebarang fungsi atau gagal untuk membangunkannya, hasil ketidakseimbangan, dan kita menjadi individu yang berpihak. Pada kira-kira pada masa yang sama, penunjuk jenis personaliti yang agak boleh dipercayai dibuat oleh Katherine Cook Briggs dan anak perempuannya, Isabel Briggs Myers. Inventori Myers-Briggs adalah penilaian yang berguna terhadap keperibadian dan bagaimana kami membayangkan pengalaman kami. Semua jenis keperibadian mempunyai kelebihan dan kelemahan, dan pengetahuan mengenai jenis ini dapat membuktikan sangat berguna dalam hubungan personal dan komuniti.

Bagi saya, Jung adalah mistik yang muktamad kerana beliau adalah sezamannya seperti Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg, dan Erwin Schrödinger. Sekiranya mana-mana manusia berumur seratus tahun dari sekarang, mereka tidak dapat memaksa kewujudan manusia yang secara radikal berlepas dari kita sendiri tanpa integrasi rasional dan suci.

Enkulturasi pencerahan boleh menjadi sangat merosakkan jika kita tidak termasuk fungsi lain selain pemikiran dari hubungan interpersonal kita. Sebagai contoh, jika seseorang itu jenis pemikiran, bergantung pada alasan dan intelek, seseorang itu perlu bekerja lebih keras untuk mengintip keadaan, mengenal pasti dan menyatakan perasaan seseorang mengenainya, dan memperhatikan sensasi yang terjadi di dalam tubuh semasa berinteraksi dengan orang lain. Keadaan-keadaan klasik di mana saya menyaksikan cabaran ini adalah di kalangan ahli komuniti hidup, komuniti serantau, atau dengan orang-orang dalam perkongsian romantis. Berulang kali, saya bertemu dengan individu yang bekerja bersama-sama dalam penyusunan persiapan atau projek pembangunan komuniti dan berusaha untuk meneruskan terutamanya dari perspektif jenis pemikiran, seolah-olah alasan dan logik sahaja boleh menyelesaikan masalah dan menyelesaikan semua kesukaran.

Sebagai contoh, katakan bahawa seorang lelaki bernama Joe bekerja keras untuk menjadi munasabah dan menganalisis situasi secara logik, tetapi dia mungkin tidak dapat melihat atau mendengar nada suara yang mana Nancy dalam kumpulan itu telah memberikan maklum balas kepada komen Joe. Frank, yang sangat intuitif, merasakan potensi timbulnya konflik dalam kumpulan itu, dan isteri Frank, Vivian, jenis sensasi, mungkin telah mengalami sensasi tajam di dalam perutnya semasa perbualan dan mungkin kemudian, rasa bahawa sesuatu "Tidak ada." Tiada seorang pun daripada mereka yang memerlukan kata-kata untuk menjawab kata-kata mereka pada masa ini, tetapi mereka benar-benar perlu memberi perhatian kepada mereka. Mudah-mudahan, mereka telah mempelajari atau belajar beberapa kemahiran dialog yang kukuh, jika tidak, kerjasama mereka mungkin akan menjadi jangka pendek.

Saya tidak pernah bosan menyuarakan tentang keperluan untuk celik emosi dan pembangunan kemahiran komunikasi dalam menyediakan dan menavigasi keruntuhan kerana semakin saya bekerja dengan kumpulan dan individu yang sedang bersiap-siap, semakin saya menyaksikan betapa susahnya yang tidak kami sediakan untuk menangani - aspek logistik cuba melangkah jauh dari empayar.

Dengan penuh semangat menyuarakan pujian saya, dari Pendakian Kemanusiaan adalah penilaian Charles Eisenstein tentang had sebab:

Sebab tidak boleh menilai kebenaran. Sebab tidak boleh menangkap kecantikan. Sebab tidak tahu cinta. Hidup dari kepala membawa kami ke tempat yang sama, sama ada sebagai individu atau sebagai masyarakat. Ia membawa kita ke pelbagai krisis. Kepala berusaha untuk mengurus mereka melalui lebih banyak cara pengendalian yang sama, dan krisis akhirnya semakin meningkat. Akhirnya, mereka menjadi tidak terurus dan ilusi kawalan menjadi telus; kepala penyerah dan hati boleh mengambil alih sekali lagi.

Kebahagiaan yang positif dari Pencerahan adalah banyak: Belajar berfikir dengan rapi dan kritikal, mempersoalkan otoritas, kebebasan dari halangan takhayul, bersemangat dalam kesenangan memahami dunia kita dan memahaminya. Namun, penjanaan Enlightenment menjadi satu lagi wajah fundamentalisme dalam empat ratus tahun terakhir akibat dari desakannya yang tidak dapat dipertikaikan bahawa alasannya adalah satu-satunya cara yang sah untuk mengatasi perubahan keadaan manusia. Bagi saya, Jung cemerlang bukan sahaja dalam penilaian terhadap empat fungsi kesedaran tetapi dalam merealisasikan nilai aspek gelap dan tidak rasional manusia.

"Lampu" dari Pencerahan secara harfiah menjadi gelap dari segi pengurangan tenaga global tetapi juga secara metafora dari segi awan ketidaktahuan, kegelisahan, dan gangguan terminal (menghantar teks semasa memandu, berjalan, atau melakukan apa-apa aktiviti) yang menular manusia spesies yang tidak berminat untuk menjadi sedar dan dengan demikian dengan begitu canggih menghancurkan kepupusannya sendiri. Walaupun tidak pernah ada jaminan bahawa mana-mana individu atau budaya akan datang ke indera-indera itu, berbuat demikian adalah mustahil secara tegas tanpa kegelapan yang diperlukan untuk menghisap individu, masyarakat, atau budaya ke dalam kedalaman keturunan yang menyiksa. Bagi kita semua, itu bermakna merasakan pisau cuba melangkah jauh dari empayar dan kemudian semua emosi lain yang berlembut ketika kita berkomitmen untuk menjalani paradigma baru setiap hari.

Kemudian datang soalan-soalan yang sangat besar: Dalam menghadapi kerugian ini, kemusnahan, dan mungkin seram, siapa yang saya mahu menjadi? Bagaimanakah saya mahu hidup sepanjang hayat saya? Apa hadiah saya adalah orang di sekeliling saya yang menangis? Bagaimanakah saya akan hidup dengan diri sendiri jika saya tidak memberi mereka? Adakah saya benar-benar jatuh dari langit pada hari saya dilahirkan, atau adakah saya datang ke sini untuk melakukan sesuatu yang penting? Apakah kehidupan perkhidmatan seperti ketika budaya dan planet berada dalam lingkaran keturunan atau kemungkinan kematian? Siapakah sekutu saya, dan jika saya tidak mempunyai mereka, bagaimanakah saya akan dapati mereka? Apakah bahagian keperibadian saya yang perlu saya ubah untuk mengekalkan hubungan yang boleh berfungsi dengan sekutu saya?

Yang membawa saya ke ...

Shadow Shadow Empire

Satu lagi sumbangan cemerlang Jung ialah konsep bayang-bayang. Walaupun orang asli telah menyedari idea untuk beribu tahun, beberapa orang Barat adalah ketika Jung mula menulis tentangnya pada abad kedua puluh. Secara keseluruhan, bayang-bayang bermaksud segala-galanya yang berada di luar kesedaran yang mungkin positif atau negatif. Bayang-bayang itu biasanya bertentangan dengan apa yang kita anggap benar tentang diri kita. Contohnya, sebahagian daripada kita komited untuk meninggalkan empayar dan mengubah cara hidup kita secara radikal, tetapi sebahagian lagi menentangnya. Atau, dalam satu tangan, kita menghina hak yang kita lihat di sekeliling kita dalam budaya kita, namun sebahagian daripada kita merasa berhak, dan jika ini sebahagian daripada kita tidak dibuat sedar, ia boleh mensabotaj usaha kita untuk meninggalkan kekafiran atau nyata sebagai hak dalam parameter bagi tatacara hidup baru kami. Sebenarnya, mana-mana aspek bayang-bayang boleh melayang tanpa diduga dan tidak sedar menyalahgunakan kami atau membahayakan individu atau kumpulan lain yang kami sedar.

Kami mungkin menyatakan keinginan kami untuk bergabung dengan orang lain dalam komuniti hidup atau usaha kelompok, tetapi sebahagian daripada kami sebenarnya menolak bergabung dan akan mencari cara untuk melemahkan seseorang atau projek. Ini mungkin nyata dalam pelbagai cara, termasuk kritikan hiper, tingkah laku pasif-agresif, menyalahkan, mengadopsi pendirian mangsa, atau meninggalkan kumpulan itu.

Mengubah pengaturan hidup kita hanyalah satu langkah kecil, pertama dalam perjalanan jauh dari empayar. Warganegara empayar "disesuaikan dengan baik" bersidang dengan kami di mana sahaja kami pergi atau bersama dengan segala yang kami lakukan untuk menerapkan paradigma baru. Introspeksi yang berterusan, bukannya pelbagai obsesif, tetapi refleksi mendalam dan niat sedar untuk membuat kesedaran bayangan baki kita adalah penting bagi mantan patriot kerajaan. Lebih dari mungkin, pengaturan hidup baru kami akan melontarkan bayang-bayang ke permukaan, dan betapa lebih baiknya bagi kami dan orang lain jika kami tahu dan bekerja dengannya terlebih dahulu.

Journaling adalah alat yang sangat baik serta bekerja dengan polariti. Dalam buku yang akan datang, Love In The Emergency yang Lama: Hubungan yang Kita Perlu Bertahan, saya akan menyediakan alat jurnal tertentu untuk bekerja dengan polariti bayangan, dan sementara itu, jika pembaca ingin mengetahui tentang mereka, mereka boleh menghubungi saya. Pembaca juga mungkin ingin membaca ulasan saya mengenai buku Paul Levy Penyebaran Wetiko bertajuk "Psikosis Kolektif kami"

Runtuh Bypassing

Anehnya, aspek lain dari bayang-bayang itu adalah apa yang saya panggil "runtuh memintas." Melangkaui emosi adalah apa-apa yang boleh kita gunakan untuk mengelakkan berurusan dengan isu-isu mendalam yang jika benar-benar dilihat akan menimbulkan perasaan yang menyakitkan atau tidak dapat ditolerir. Sesetengah orang menggunakan kerohanian, sebagai contoh, untuk mengelakkan perasaan merasakan atau menangani situasi yang mencabar emosi. Meditasi, penulisan ikrar, berfikir fikiran positif, melaungkan, atau teknik rohani lain boleh digunakan untuk memintas.

Tahun lepas, seorang wanita muda dari negara lain menghubungi saya untuk bimbingan hidup. Dia mempunyai bayi berusia satu tahun, dan kedua-dua dia dan pasangannya yang menjadi bapa bayi itu sedar sepenuhnya. Mereka telah banyak membaca dan melihat pelbagai dokumentari mengenai topik itu. Wanita itu menghampiri saya kerana dia "berasa begitu ketakutan tentang keruntuhan." Ketika kami meneroka ketakutannya, ternyata pasangannya memberitahu kepadanya dengan jelas bahawa dia tidak akan melakukan apa-apa untuk menyokong dia atau anak itu ketika dia melabur tahun depan atau dua dalam membina sebuah taman permaculture. Sementara itu, dia bekerja sambilan, pekerjaan yang buruk sementara ibunya menjaga anak itu, supaya dia dapat menyokong dirinya dan anak perempuannya. Ketakutannya tidak begitu banyak tentang keruntuhan, tetapi bagaimana dia akan terus hidup tanpa bantuan daripada rakannya selain daripada "sokongan moral." Selain ketakutan tentang keruntuhan adalah ketakutan hidup dalam masa sekarang yang dia cuba merasionalisasi kerana ketakutan yang "lebih besar" runtuh. Saya tidak lama lagi menyedari bahawa ini adalah satu bentuk "keruntuhan memintas" kerana tumpuan sepenuhnya pada masa depan daripada mengatasi realiti masa kini. Perkara-perkara pertama dahulu, dan dengan itu jelas bahawa apa yang kedua-dua rakan kongsi menghindari amat diperlukan untuk ditangani.

Begitu juga, saya kini sering mendengar orang-orang yang menyedari tentang kemungkinan kepupusan jangka pendek membuat kenyataan seperti, "Baiklah tidak kira apa yang saya makan sekarang, saya akan mati dalam tujuh belas tahun," atau "Saya tidak akan berada di sini selepas 2030, jadi apa gunanya terlibat dalam apa-apa jenis perkhidmatan? "atau" Apa gunanya mempelajari kemahiran baru apabila tiada seorang pun daripada kita akan berada di sini pada pertengahan abad? "

Kedua-dua wanita dengan anak muda dan beberapa orang yang memusnahkan kepupusan jangka pendek dimakan dengan hidup di masa depan. Dalam artikel baru-baru ini tentang "Menyediakan Untuk Kepupusan Berhampiran Termudah," saya menyatakan bahawa spesies kita mungkin berada dalam penjagaan hospis, bersiap untuk mati, namun bahkan orang dalam penjagaan hospis dapat memiliki kehidupan yang bermakna. Malah, mungkin bahawa ukuran terbaik hidup yang hidup adalah bagaimana orang memilih untuk mati, dan kematian yang paling luar biasa ialah mereka yang hidup sepenuhnya, secara sedar, dan dengan niat terbangun sehingga ke nafas terakhir mereka. Jika semua yang penting adalah anda akan mati pada pertengahan abad, anda telah membeli ke dalam tawar-menawar syaitan, dan anda telah mengorbankan makna dan tujuan untuk "cincin tembaga" tamadun panjang umur. Selamat datang ke dunia nyata bahawa kerajaan tidak pernah memberitahu anda tentang. Apa konsepnya: Orang kelas menengah datang kepada kesedaran tulang sumsum bahawa pada suatu hari mereka akan mati! Apa yang salah dengan kami? Orang asli tahu bahawa mereka mula mati ketika melahirkan. Kenapa kita harus membuat makna dalam kehidupan kita ketika sudah terlambat? Seperti yang dikatakan oleh Guy McPherson, kita harus melakukannya kerana sudah terlambat.

Di mana saya berada di kalangan orang-orang yang jatuh cinta, saya merasa kelaparan yang teraba (mungkin kata yang lebih baik akan menjadi "kelaparan") untuk memproses perasaan mereka tentang keruntuhan dan kepupusan jangka pendek. Secara semangat bercakap, mereka peluru muntah sejumlah besar maklumat yang banyak bercakap kepala dalam masyarakat runtuh menghancurkan tenggorokan mereka. "Tolong," mereka memberitahu saya, "tidak ada lagi carta, graf, PowerPoint, buku atau dokumentari. Saya perlu duduk dan bercakap tentang perkara ini dengan orang lain yang memahami keadaan kita. Saya perlu memegang tangan seseorang atau duduk di sebelah mereka untuk sekurang-kurangnya tahu bahawa saya tidak bersendirian. "

Enlightenment enculturation sedih berbisik bahawa jika kita hanya mendapat lebih banyak maklumat, kita akan selamat atau selamat atau berpuas hati atau entah bagaimana, dengan cara tertentu, kita akan "merasa lebih baik." Itu bukan pengalaman saya-bukan hari ini atau semalam atau tidak!

Paradoks pemisahan

Pencerahan telah diterapkan secara penuh dalam kemanusiaan bertamadun, tetapi satu lagi prinsip yang kedua-duanya melahirkan perspektif Pencerahan dan mengekalkannya selama-lamanya, iaitu tanggapan pemisahan. Dengan terang apa yang saya akan berhujah ialah mitos yang paling pasti dan merosakkan tamadun Barat, kisah Adam dan Hawa, mereka yang meminimumkan kuasa mitos dalam jiwa manusia mesti mengambil perhatian. Sebagai naratif simbolik, ia memberikan pandangan tentang nilai dan pemasukan paradoks, tetapi seperti banyak naratif, ia diterjemahkan, iaitu, konkrit, supaya aliran makna yang lebih halus dihalang

Makna yang lebih tua dari Hawa adalah sinonim dengan "kehidupan," dan Adam hanya bermaksud "bumi." Makna yang lebih mendalam dari "kejatuhan" adalah semata-mata bahawa pasangan mitos, yang tinggal di syurga perpaduan, bebas dari paradoks, nyatakan dengan makan dari pokok pengetahuan. Oleh itu pemisahan menjadi sebahagian asas dari jiwa manusia, dan kisah itu terus berlanjut sejak berkembangnya mitos Adam dan Hawa dalam pelbagai budaya di seluruh dunia. Sebenarnya, inti dari cerita yang lain adalah bahawa jiwa berusaha mencari pusat semula-tempat di mana bertentangan menjadi bersatu dan kita menjadi bersatu dengan diri kita sendiri, rakan bumi kita, dan seluruh masyarakat bumi. Walau bagaimanapun, terdapat nilai yang tidak dapat disangkal dalam tanggapan perpisahan seperti yang dijelaskan oleh Eisenstein:

Kita menghadapi paradoks. Di satu sisi, teknologi dan budaya adalah asas kepada pemisahan manusia dari alam, perpisahan yang berada di akar krisis menumpukan zaman sekarang. Di sisi lain, teknologi dan budaya secara eksplisit berusaha memperbaiki sifat: untuk menjadikan hidup lebih mudah, selamat, dan lebih selesa.

Ia mungkin, seperti yang dijelaskan oleh Eisenstein, bahawa tugas besar yang akan menjadi spesies kita akan menjadi resolusi paradoks: kesesuaian perpisahan, perpaduan, dan pembezaan dan keperluan asas untuk menyatukan perselisihan kewujudan kita yang dia namakan " Zaman Reuni. "Zaman Itu, Eisenstein menegaskan," ... tidak kurang daripada jatuh cinta dengan dunia. Tiada apa-apa pun, tidak ada elektron, adalah generik. Semua adalah individu yang unik, istimewa, dan oleh itu suci. "

Tetapi apakah yang "jatuh cinta dengan dunia" benar-benar bermakna? Dari perspektif saya, untuk mengalami Age of Reunion dalam diri kita dan dengan seluruh masyarakat dunia, dua perkara mesti berlaku. Salah satu daripada mereka adalah keruntuhan dan perpecahan perkiraan hidup semasa yang disebut tamadun perindustrian kerana hanya itu, seperti Eisenstein berpendapat, "akan mencukupi untuk membangkitkan kita kepada kebenaran siapa kita sebenarnya." Walau bagaimanapun, kita dapat menurunkan seberapa banyak tamadun seperti yang kita suka, tetapi jika kita tidak berusaha untuk mengubah kerajaan dalaman, untuk memperbaiki dan memperbaharui dunia dalaman, kita akan terus hidup dan membuktikan aspek-aspek bencana pemisahan dan secara berterusan, tidak dapat ditarik balik, mewujudkan kembali empayar di mana sahaja kita pergi dan dengan segala yang kita lakukan.

Jatuh cinta dengan bumi apabila terlambat

Dengan tidak mahu merenungkan nasib tragis di mana kita mendapati diri kita dalam menghadapi apa-apa kepupusan yang dekat, saya akan menawarkan asas kepada Pencinta Star-Cross yang merangkumi seni, muzik dan kesusasteraan kita. Sama ada Romeo dan Juliet, Tristan dan Isolde, Inman dan Ada di Cold Mountain, atau Count dan Katherine dalam Pasien Bahasa Inggeris, budaya Barat telah memberikan kita contoh-contoh yang lebih banyak daripada "tidak pernah terlambat" hubungan yang secara radikal mengubah dalaman dan kehidupan luar protagonis. Dan jika sudah terlambat untuk spesies dan planet kita, jika kita benar-benar berada di hospis, apakah hari-hari terakhir kita tidak akan diperkaya dengan jatuh cinta dengan bumi dengan cara yang belum kita alami atau bahkan mula bayangkan ?

Hanya orang bodoh yang akan menunjukkan bahawa ada cara "betul" untuk melakukan ini. Lagipun, ada banyak cara untuk mengalami jatuh cinta dengan alam semesta kerana ada bentuk kehidupan di dalamnya. Walau bagaimanapun, saya telah tertarik dengan satu jalan yang menggabungkan sains dan suci. Selama beberapa tahun saya telah menjadi pelajar karya karya Thomas Berry, ahli sejarah dan ahli teologi budaya, dan Teilhard de Chardin, ahli falsafah, imam, dan paleontologi. Seorang lagi pelajar Berry dan Teilhard de Chardin adalah ahli fizik, ahli matematik matematik, dan profesor Institut Kajian Integral California, Brian Swimme. Dalam 2004 Swimme menghasilkan siri video berjudul "Kuasa Alam Semesta" di mana dia meneroka sepuluh daya kosmologi yang membentuk alam semesta, memberikan contoh yang dapat dilihat, serta berbagai cadangan untuk penyertaan sedar oleh manusia di dalamnya untuk tujuan memberdayakan orang untuk mengetahui siapa mereka dalam kisah kehidupan yang lebih besar. Dalam erti kata lain, niat utama siri ini adalah memudahkan keintiman dengan bumi dan keterbukaan kepada perubahan radikal dalam kehidupan kita akibatnya.

Swimme mengiktiraf keadaan buruk planet kita pada masa ini dan mengulangi Eisenstein, menegaskan bahawa "Semua struktur yang memusnahkan bumi melepaskan kita ke dalam sifat penting siapa kita."

Kita tidak boleh memisahkan diri kita sepenuhnya dari empayar, tetapi kita boleh menggunakan kedua-dua luka dan beberapa aspek yang mengagumkan untuk jatuh cinta dengan bumi dan dengan cara yang demikian, menghasilkan revolusi dalam keunikan manusia kita. Ini memerlukan menghadapi cabaran Enlightenment kami, bergelut dengan bayang-bayang Empayar yang akan kekal di dalam jiwa, dan kesediaan, walaupun pada kematian ekologi kami, untuk melibatkan diri dalam keintiman yang tidak terkawal dengan alam semesta.

Artikel ini muncul Suara Peralihan.

Mengenai Carolyn Baker

Buku terbaru Carolyn Baker adalah Kejahatan Suci: Berjalan Kejatuhan Tamadun Peradaban Perindustrian.

Lihat lebih banyak di: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

Mengenai Penulis

Buku terbaru Carolyn Baker adalah Kementrian Suci: Jalankan Jalan Rohani Kejatuhan Peradaban Perindustrian.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf pada

icon-facebooktwitter-iconrss-icon

Dapatkan Yang Terbaru Dengan E-mel

{Emailcloak = mati}