Bagi sesetengah orang, yoga adalah amalan rohani yang boleh menggantikan agama. CHANDAN KHANNA / AFP melalui Getty Images

Apabila Amerika Syarikat semakin kurang beragama, adakah ia juga semakin mementingkan diri sendiri?

Dari segi sejarah, orang Amerika yang beragama telah terlibat secara sivik. Melalui gereja dan organisasi berasaskan kepercayaan lain, jemaah secara sukarela, melibatkan diri dalam organisasi sivik tempatan dan kebangsaan dan mengejar matlamat politik.

Hari ini - kenaikan yang kuat dari segi politik hak agama sejak 50 tahun yang lalu walau bagaimanapun - lebih sedikit orang Amerika yang mengenal pasti dengan agama formal. Gallup ditemui bahawa 47% rakyat Amerika melaporkan keahlian gereja pada 2020, turun daripada 70% pada 1990-an; hampir satu perempat rakyat Amerika tidak mempunyai pertalian agama.

Sementara itu, jenis amalan lain yang bermakna semakin meningkat, daripada meditasi dan yoga kepada yang baharu ritual sekular seperti Perhimpunan Ahad “tanpa Tuhan”. Antara 2012 dan 2017, peratusan orang dewasa Amerika yang bermeditasi meningkat daripada 4.1% kepada 14.2%, menurut laporan CDC 2018. Bilangan mereka yang mengamalkan yoga melonjak daripada 9.5% kepada 14.3%. Tidak semua orang menganggap amalan ini "rohani", tetapi ramai yang melakukannya sebagai alternatif kepada penglibatan agama.

Beberapa pengkritik mempersoalkan sama ada tumpuan baru ini pada kesedaran dan penjagaan diri is menjadikan rakyat Amerika lebih mementingkan diri sendiri. Mereka mencadangkan rakyat Amerika yang tidak terlibat dengan agama menyalurkan tenaga mereka diri dan kerjaya mereka bukannya kepada usaha sivik yang boleh memberi manfaat kepada orang ramai.

As ahli sosiologi yang belajar agama dan kehidupan masyarakat, kami ingin menjawab soalan itu. Kami menggunakan data tinjauan untuk membandingkan cara kedua-dua kumpulan rakyat Amerika yang rohani dan beragama ini mengundi, menjadi sukarelawan dan sebaliknya terlibat dalam komuniti mereka.

Mementingkan diri secara rohani atau terasing dari segi agama?

Penyelidikan kami bermula dengan andaian bahawa beralih daripada amalan keagamaan yang teratur kepada amalan rohani boleh mempunyai satu daripada dua kesan ke atas masyarakat Amerika yang lebih besar.

Amalan rohani boleh mendorong orang ramai untuk memberi tumpuan kepada usaha yang lebih mementingkan diri sendiri atau mementingkan diri sendiri, seperti pembangunan peribadi dan kemajuan kerjaya mereka sendiri, sehingga menjejaskan masyarakat dan demokrasi AS.

Inilah hujah ahli sosiologi Carolyn Chen mengejar dalam buku barunya "Bekerja, Berdoa, Kod,” tentang bagaimana meditator di Silicon Valley membayangkan semula amalan Buddha sebagai alat produktiviti. Sebagai seorang pekerja menggambarkan program kesedaran syarikat, ia membantunya "mengurus diri" dan "tidak tercetus". Walaupun kemahiran ini membuatnya lebih gembira dan memberinya "kejelasan untuk menangani masalah kompleks syarikat," Chen menunjukkan bagaimana mereka juga mengajar pekerja untuk mengutamakan kerja, mengorbankan jenis hubungan sosial yang lain.

Membawa latihan rohani ke pejabat mungkin memberi pekerja tujuan dan makna yang lebih mendalam, tetapi Chen berkata ia boleh menyebabkan beberapa akibat yang tidak diingini.

Apabila tempat kerja memenuhi keperluan paling peribadi pekerja – menyediakan bukan sahaja makanan dan dobi tetapi juga aktiviti rekreasi, jurulatih rohani dan sesi kesedaran – pekerja mahir akhirnya menghabiskan sebahagian besar masa mereka di tempat kerja. Mereka melabur dalam modal sosial syarikat mereka daripada membina hubungan dengan jiran mereka, jemaah agama dan kumpulan sivik yang lain. Mereka kurang berkemungkinan untuk kerap menjalankan perniagaan tempatan.

Chen mencadangkan bahawa kehilangan pelaburan dalam komuniti ini akhirnya boleh membawa kepada pemotongan perkhidmatan awam dan melemahkan demokrasi.

Sebagai alternatif, penyelidikan kami berpendapat, amalan kerohanian mungkin berfungsi sebagai pengganti agama. Penjelasan ini mungkin berlaku terutamanya di kalangan rakyat Amerika tidak terpengaruh dengan gejolak kanan yang kini memecah belahkan banyak jemaah, memburukkan lagi retakan budaya di sekeliling kaum, jantina dan orientasi seksual.

"Mereka suka memberitahu saya seksualiti saya tidak menentukan saya," kata seorang bekas evangelis berusia 25 tahun, Christian Ethan Stalker, kepada Perkhidmatan agama Berita pada 2021 dalam menggambarkan bekas gerejanya. “Tetapi mereka menyuarakan segelintir ayat ke kerongkong saya yang benar-benar menseksualkan saya sebagai seorang gay dan … menolak siapa saya sebagai manusia yang kompleks. Itu adalah masalah besar bagi saya.”

Terlibat dalam semua bidang

Untuk menjawab soalan kajian kami tentang kerohanian dan penglibatan sivik, kami menggunakan tinjauan baharu yang mewakili negara orang Amerika yang belajar pada tahun 2020.

Kami meneliti tingkah laku politik orang yang terlibat dalam aktiviti seperti yoga, meditasi, membuat seni, berjalan di alam semula jadi, berdoa dan menghadiri perkhidmatan keagamaan. Aktiviti politik yang kami ukur termasuk mengundi, sukarela, menghubungi wakil, membantah dan menderma untuk kempen politik.

Kami kemudian membandingkan tingkah laku tersebut, membezakan antara orang yang melihat aktiviti ini sebagai rohani dan mereka yang melihat aktiviti yang sama sebagai keagamaan.

Kajian baru kami, diterbitkan dalam jurnal Kajian Sosiologi Amerika, mendapati bahawa pengamal kerohanian berkemungkinan besar untuk terlibat dalam aktiviti politik seperti agama.

Selepas kami mengawal faktor demografi seperti umur, bangsa dan jantina, pengamal rohani yang kerap adalah kira-kira 30% lebih berkemungkinan daripada bukan pengamal melaporkan melakukan sekurang-kurangnya satu aktiviti politik pada tahun lalu. Begitu juga, pengamal agama yang taat juga kira-kira 30% lebih berkemungkinan melaporkan salah satu tingkah laku politik ini berbanding responden yang tidak mengamalkan agama.

Dalam erti kata lain, kami mendapati penglibatan politik yang lebih tinggi di kalangan agama dan rohani, berbanding dengan orang lain.

Penemuan kami menyokong kesimpulan serupa yang dibuat baru-baru ini oleh ahli sosiologi Brian Steensland and rakan-rakannya dalam kajian lain mengenai orang rohani dan penglibatan sivik.

Membongkar rohani sebagai kekuatan politik

Pengamal kerohanian yang kami kenal pasti nampaknya mungkin tidak terpengaruh oleh belokan ke kanan dalam beberapa jemaah dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Secara purata, Demokrat, wanita dan orang yang dikenal pasti sebagai lesbian, gay dan biseksual melaporkan amalan rohani yang lebih kerap.

Kami mengesyaki kumpulan ini terlibat dalam politik Amerika cara yang inovatif, seperti melalui kumpulan dalam talian dan retret yang bayangkan semula komuniti rohani dan penglibatan demokratik.

Penyelidikan kami mengiktiraf pengamal kerohanian yang progresif sebagai yang semakin berkembang tetapi sebahagian besarnya kuasa politik yang tidak diiktiraf, dipandang remeh dan tidak difahami.

Dalam bukunya yang berpengaruh “Bowling Alone,” saintis politik Harvard Robert Putnam mencadangkan ketidakgabungan agama Amerika adalah sebahagian daripada trend kemerosotan sivik keseluruhan yang lebih besar. Rakyat Amerika telah berpuluh tahun melepaskan diri daripada semua jenis kumpulan sivik, daripada liga boling dan kesatuan sekerja kepada organisasi ibu bapa dan guru.

Kajian kami memberikan alasan yang baik untuk menilai semula maksud "warganegara yang terlibat" dalam abad ke-21. Orang mungkin mengubah apa yang mereka lakukan pada pagi Ahad, tetapi mendaftar keluar dari gereja tidak semestinya menyiratkan keluar daripada proses politik.

Mengenai Pengarang

Evan Stewart, Penolong Profesor Sosiologi, UMass Boston and Jaime Kucinskas, Profesor Madya Sosiologi, Kolej Hamilton

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

Buku disyorkan:

Cinta Tidak Ada Sebab: 7 Langkah-langkah untuk Mencipta Kehidupan Cinta Tanpa Syarat
oleh Marci Shimoff.

Pendekatan terobosan untuk mengalami keadaan cinta yang tidak bersyarat - jenis cinta yang tidak bergantung pada orang lain, keadaan, atau pasangan romantis, dan anda boleh mengakses pada bila-bila masa dan dalam apa jua keadaan. Ini adalah kunci kepada kegembiraan dan pemenuhan abadi dalam kehidupan. Cinta Tanpa Sebab menyediakan program 7-step revolusioner yang akan membuka hati anda, menjadikan anda kecintaan untuk cinta, dan mengubah hidup anda.

Untuk maklumat lanjut atau untuk memerintahkan buku ini.