Apa yang diberitahu oleh Klasik Yunani tentang Kesedihan dan Kepentingan Meratapi Orang Mati
Pahlawan Yunani Achilles dengan badan Hector, lawan utamanya dalam Perang Trojan.
Muzium Seni Jean-Joseph Taillasson / Krannert

Ketika wabak koronavirus melanda New York pada bulan Mac, jumlah kematian dengan cepat meningkat dengan sedikit peluang bagi keluarga dan masyarakat untuk melakukan upacara tradisional untuk orang yang mereka sayangi.

Seorang wartawan untuk Majalah Time menerangkan bagaimana mayat diletakkan di tanjakan, kemudian ke dermaga pemuatan dan ditumpuk di rak kayu. Bilik mayat kecemasan ditubuhkan untuk menangani sejumlah besar orang mati. Secara rasmi, New York City sendirian 20,000 mati dalam tempoh dua bulan.

Beberapa bulan kemudian, kemampuan kita untuk berkabung dan memproses kematian tetap terganggu kerana ketakutan yang selalu ada terhadap ancaman coronavirus dan keperluan untuk memerhatikan jarak sosial.

Sebagai sarjana pengajian klasik, Saya cenderung melihat masa lalu untuk membantu memahami masa kini. Sastera kuno, terutamanya epik Yunani kuno, meneroka apa artinya menjadi manusia dan menjadi sebahagian daripada komuniti.


grafik langganan dalaman


Dalam klasik Yunani "The Iliad," Homer menyatakan beberapa hak universal, tetapi yang muncul dengan jelas adalah harapan untuk ratapan, penguburan dan peringatan yang tepat.

Menilai hidup dalam kematian

Homer "Iliad" meneroka tema perang selama 10 tahun - Perang Trojan - melalui naratif yang berlangsung sekitar 50 hari. Ini menunjukkan perselisihan dalaman dan perjuangan orang-orang Yunani ketika mereka berusaha mempertahankan diri mereka melawan Trojan.

Ia memanusiakan kota Troy dengan menekankan skala kerugian dan penderitaan dan bukan hanya sifat sombong raja dan panglima perang.

Epik itu bermula dengan pengiktirafan bahawa kemarahan watak utamanya, Achilles, kerana sedikit demi sedikit kehormatannya, "menimbulkan banyak kesedihan" bagi orang Yunani dan "mengirim banyak pahlawan kuat ke dunia bawah."

Konflik epik bermula ketika raja Agamemnon, pemimpin tentera Yunani, melucutkan pahlawan semi-ilahi Achilles dari Briseis, seorang wanita yang diperbudak, dia dianugerahkan sebagai hadiah pada awal perang.

Briseis dikatakan sebagai “geras” Achilles, tanda fizikal yang menunjukkan penghargaan terhadap rakan-rakannya yang lain untuknya. Makna perkataan "geras" berkembang ketika puisi itu berjalan. Tetapi semasa pembaca belajar bersama Achilles, objek fizikal pada dasarnya tidak bermakna ketika seseorang akan mati.

Menjelang akhir epik, tanda-tanda penghormatan fizikal diganti penting dengan upacara pengebumian. Zeus menerima bahawa putranya yang fana Sarpedon paling baik dapat menerima "geras orang mati" ketika dia berada dikebumikan dan berkabung. Achilles juga menegaskan bahawa berkabung adalah "geras orang mati" ketika dia mengumpulkan orang Yunani menghormati rakan seperjuangannya, Patroklos.

Epik ini berakhir dengan pembenaran untuk pengebumian lawan Achilles, Hector, pahlawan Trojan terhebat dan mangsa kemarahan Achilles yang lain.

Untuk upacara pengebumian Hector, orang Yunani dan Trojan bersetuju dengan gencatan senjata. Trojan mengumpulkan dan membersihkan mayat Hector, membakarnya, dan menguburkan jenazahnya di bawah makam monumental. Wanita-wanita di bandar ini menceritakan kisah pahlawan yang berani dalam tangisan mereka.

Ini adalah naratif asasnya - bahawa upacara pengebumian sangat penting untuk kerja kolektif masyarakat. Kegagalan untuk memperhatikan pengebumian menimbulkan krisis. Di Iliad, para dewa bertemu untuk menyelesaikan masalah badan Hector yang tidak berkubur: Achilles mesti menghentikan kemarahannya dan mengembalikan mayat Hector kepada keluarganya.

Hak ilahi

Naratif ini berulang dalam mitos Yunani kuno yang lain. Paling terkenal, mungkin, "Antigone," Sophocles, tragedi Yunani yang berasal dari tahun 440-an SM. Dalam drama ini, dua bersaudara, Eteocles dan Polynice, terbunuh dalam pertarungan mereka untuk menguasai bandar.

Creon, bapa saudara mereka, yang mengambil alih bandar, melarang pengebumian seorang. Konflik drama ini berpusat di sekitar saudara perempuan mereka, Antigone, yang menguburkan saudaranya terhadap kehendak raja yang baru, sehingga dia mati.

Dalam menentang hak dasar ini, Creon terbukti menderita, kehilangan isteri dan anaknya kerana bunuh diri dalam proses tersebut. Sebagai tindak balas terhadap hukuman mati Antigone kerana melakukan upacara tersebut kerana abangnya, anaknya Haemon mengambil nyawanya dan ibunya Eurydice mengikutinya.

Memuliakan orang mati dengan betul - terutama mereka yang mati melayani umat mereka - dari perspektif ini adalah hak yang dibenarkan oleh Tuhan. Tambahan pula, penganiayaan terhadap orang mati membawa kekacauan di bandar dan pencemaran. Wabak sering mengutuk kota-kota dan orang-orang yang gagal menghormati mereka yang jatuh.

Ini adalah inti dari plot "Pembekal, ”Satu lagi drama Yunani yang menceritakan kisah konflik antara anak-anak Oedipus, raja kota Yunani Thebes. Dalam permainan ini oleh Euripides, Thebans menolak untuk menguburkan mana-mana pahlawan yang berperang melawan kota mereka. Krisis ini dapat diselesaikan hanya apabila pahlawan Athena Theseus memimpin tentera untuk memaksa mereka untuk menghormati orang mati.

Salah satu contoh retorik klasik yang paling terkenal dalam tradisi menghormati orang mati sebagai tugas umum. Sejarawan Yunani Thucydides menulis mengenai orasi pengebumian Pericles, yang merupakan pemimpin popular di Athens pada tahun 430-an SM

Pada kesempatan menawarkan "epitaphios, "Pidato mengenai perang yang mati, Pericles menyatakan pandangannya mengenai orang Athena sebagai menentang ancaman asing pada masa lalu.

Kenangan masa lalu adalah petunjuk penting untuk masa depan. Ini adalah sebahagian mengapa orasi pemakaman menjadi sangat penting dalam kehidupan orang Athena: Ini memberi peluang untuk menjelaskan mengapa nyawa tersebut dikorbankan dalam melayani misi dan identiti sivik bersama.

Komuniti ingatan

Sehingga hari ini, kenangan dibentuk oleh cerita. Dari komuniti tempatan hingga bangsa, kisah yang kita ceritakan akan membentuk apa yang akan kita ingat mengenai masa lalu.

Penyelidik dari Institut Metrik dan Penilaian Kesihatan meramalkan bahawa kira-kira 200,000 orang di AS akan mati akibat coronavirus selewat-lewatnya pada 26 September dan kira-kira 400,000 pada akhir tahun.

Banyak orang yang melihat orang tersayang mati akan menghadapi kerugian yang tidak dapat diselesaikan, atau "kesedihan rumit"- kesedihan yang timbul akibat tidak mengetahui apa yang berlaku pada orang yang disayangi atau tanpa mempunyai struktur sosial untuk memproses kehilangannya. Kesedihan itu telah ditimbulkan oleh pengasingan semasa. Ini telah menghalangi banyak orang untuk melakukan upacara yang membantu kita belajar hidup dengan kesedihan kita.

Sebentar tadi, saya kehilangan nenek saya yang berusia 91 tahun, Beverly Mjolsness, hingga kematian bukan koronavirus. Keluarga saya membuat keputusan sukar untuk tidak melakukan perjalanan ke seluruh negara untuk menguburkannya. Sebagai gantinya, kami berkumpul untuk peringatan video perayaan kehidupan yang dijalani dengan baik. Ketika kami melakukannya, saya dapat melihat keluarga saya berjuang untuk mengetahui bagaimana meneruskan tanpa ritual dan keselesaan ketika bersama.

Kesedihan seperti itu yang tidak memungkinkan peringatan secara kolektif dapat berubah menjadi trauma yang melemahkan. Wacana umum kita, bagaimanapun, ketika belum berusaha meminimumkan jumlah orang yang mati atau ancaman yang berlanjutan, belum berusaha untuk sediakan sebarang rancangan untuk peringatan, sekarang atau pada masa akan datang.

Apa yang ditunjukkan oleh Homer dan Sophocles adalah bahawa upacara yang kita berikan kepada orang mati membantu kita memahami apa yang diperlukan untuk meneruskan kehidupan. Saya percaya kita harus mula menghormati mereka yang kita kecundang dengan wabak ini. Ini bukan hanya akan memberi keselesaan kepada orang yang hidup, tetapi mengingatkan kita bahawa kita mempunyai komuniti di mana kehidupan kita - dan kematian - mempunyai makna.Perbualan

Mengenai Penulis

Joel Christensen, Profesor Madya Pengajian Klasik, Brandeis University

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

books_death