Imej oleh Nathanel Cinta 

Keamatan dan kekuatan duka saya pada tahun pertama setelah pemergian ayah saya merendahkan dan menakutkan saya. Walaupun dengan pengalaman saya sebagai psikoterapis, saya tidak bersedia menghadapi gelombang perasaan yang timbul dari lubuk hati saya dan mengejutkan saya. Saya tidak bersedia untuk merasakan kesendirian yang luar biasa, untuk rasa kematian saya yang serius, untuk perubahan dalam hubungan saya. Kematiannya memberi kesan kepada setiap aspek dalam hidup saya - ia menyusun semula bahagian dalam diri saya, meruntuhkan struktur lama, memecahkan masalah yang tidak dapat diselesaikan, dan mempertanyakan semuanya.

Kesedihan, seperti melahirkan anak, mengaktifkan kekuatan primitif yang melanda saya dalam gelombang, mengisi saya dengan kesedihan, kerinduan, bantuan, kemarahan, kemurungan, rasa mati rasa, keputusasaan, rasa bersalah, dan sering, kesakitan yang tidak dapat ditanggung. Saya terperangkap dalam momentum bahawa saya tidak boleh melambatkan atau berhenti. Kuasa-kuasa ini tidak rasional, munasabah, boleh diramal; Saya ketakutan untuk merasa tidak terkawal. Dalam bayang-bayang kelahiran dan kematian, saya berhubung dengan kuasa yang lebih besar daripada saya - satu pengalaman yang merendahkan dan menanam saya.

Kami sangat sering mendapat kesedihan; kami cuba menekan, memotong, menangguhkan, atau mengabaikannya. Kami takut untuk menjadi lemah, menjadi tidak fungsional: "Jika saya mula menangis, saya tidak akan berhenti:" Ramai di antara kita menentang kesedihan kerana kita berfikir bahawa apa yang kita alami adalah tidak normal. Kami juga takut bahawa rakan-rakan kita akan berasa tidak selesa dan menarik diri dari kami. Oleh kerana kita hidup dalam budaya yang mengharapkan perbaikan cepat dan menghindari kesakitan, ada kecenderungan untuk menarik diri dari kesedihan yang lebih awal. Sebenarnya terdapat tekanan yang besar dari rakan dan keluarga untuk "menarik diri bersama-sama dan teruskan dengan kehidupan anda:"

Tetapi kesedihan lebih kuat daripada perlawanan kami. Dalam kesedihan, ia adalah semula jadi, walaupun tidak selesa, berasa mentah, terdedah, sendirian, terharu. Walaupun kita berjaya menahannya, kita berkompromi dengan kehidupan kita. Kita perlu tutup. Kita tidak mampu untuk menjadi dekat apa-apa yang mungkin mencetuskannya. Kesedihan yang tidak diselesaikan muncul dalam kehidupan kita dalam gejala seperti masalah fizikal kronik, kemurungan, ketagihan, dan tingkah laku yang kompulsif. Dan pada masa-masa kemudian, selalunya apabila ia kurang diharapkan, kesedihan itu meletus.

Menyerah kepada Kesedihan Tanpa Terlalu Banyak

Bagaimanakah kita dapat menyerah kepada kesakitan? Bagaimanakah kita dapat memperdalamnya tanpa merasa terharu? Bagaimanakah kita dapat menyembuhkan penyesalan kita? Saya sering mengesyorkan bahawa orang yang bersedih mencipta tempat perlindungan, tempat suci di mana anda boleh duduk setiap hari dengan kesedihan anda. Saya menggalakkan anda untuk menggunakan masa ini untuk meneroka perasaan dan pemikiran yang sengit dalam kesedihan - anda boleh menulis, menangis, menyanyi, bermeditasi, berdoa, atau hanya duduk.

Adalah berguna untuk menubuhkan sebuah mezbah dengan gambar, benda khas, lilin, bunga. Tempat kudus ini adalah tempat di mana, di tengah-tengah kehidupan sibuk kita, kita boleh menghormati kesedihan kita. Ia adalah tempat di mana kita boleh mendalami kesedihan kita dan membiarkannya bekerja pada kita. Setiap kali kita menggunakan tempat kudus kita, kita mendapat makanan dan kekuatan untuk pergi lebih jauh dalam proses. Apabila masa berlalu, kita mungkin perlu menggunakan tempat perlindungan kurang kerap, tetapi kita masih boleh menggunakannya untuk mendaftar masuk dengan diri kita sendiri.

Jika anda tertanya-tanya sama ada anda mengelakkan atau menindas kesedihan anda, saya cadangkan anda menggunakan tempat perlindungan anda sekurang-kurangnya lima belas menit sehari - untuk meluangkan masa untuk mendengar, melambatkan, daftar masuk. Jika anda berasa baik dan tidak banyak Datanglah, itu baik-baik saja, tetapi terus semak masuk. Dengan cara ini anda jujur ​​dengan diri sendiri tentang kesedihan anda.

Saya melihat tempat perlindungan sebagai strategi utama untuk bersedih sepenuhnya tanpa merasa terharu. Adalah penting untuk menghabiskan masa bersendirian dengan diri sendiri. Perkongsian kesedihan dengan orang lain juga penting. Ramai orang berasa terpencil dan bahkan dihina dalam kesedihan mereka, dan ia merupakan kelegaan dan keselesaan yang baik untuk bersama dengan orang lain yang mempunyai pengalaman yang sama.

Hubungan kami lebih manis dan lebih dekat daripada yang saya boleh bayangkan

Pada ulang tahun kedua belas kematian ayah saya, saya mengetuai bengkel "After Loss" sepanjang hari. Pada waktu pagi, setiap peserta secara ringkas berkongsi kisahnya, kata-kata bercampur dengan air mata dan kadang-kadang terdengar sedih. Wanita di sebelah kanan saya telah kehilangan anak perempuannya berusia enam tahun dua tahun sebelum ini.

Wanita di sebelah kiri saya telah kehilangan abangnya ke pasukan tentera kematian di Honduras; tubuhnya tidak pernah dijumpai. Anak lelaki dua orang dari dua wanita telah membunuh diri. Seorang ibu lagi bersedih dengan kematian anak perempuannya yang dewasa dengan penyakit tiba-tiba. Kebanyakan peserta telah kehilangan ibu bapa; yang lain, suami. Di dalam bilik itu ada begitu banyak kesedihan yang kadang-kadang kita merasakan hati kolektif kita akan pecah. Setiap kerugian adalah kerugian kami; setiap kesedihan dipeluk dan dikongsi.

Sebilangan besar orang ini tidak bercakap dengan orang lain mengenai kesedihan mereka. Ketika tiba giliran wanita muda untuk berbicara, dia memberitahu bahawa rakan-rakannya menegaskan bahawa dia telah terlalu lama berduka. "Mereka sama sekali tidak tahu apa yang saya lalui. Saya hanya ingin tahu bahawa saya baik-baik saja, bahawa saya tidak gila untuk bersedih seperti ini:" Dia meminta sokongan dan dorongan yang kita semua perlukan .

Di dalam lingkaran kami terdapat foto-foto orang yang kita sayangi yang telah meninggal dunia, wajah mereka penuh dengan kehidupan yang kini meninggalkan mereka. Gambar ayah saya ada di situ. Dia bersandar di pagar dek ibu bapa saya, memakai sweater kuning, rambutnya yang kelabu tebal disisir dengan kemas. Dia melihat ke langit, cahaya lembut jatuh di wajahnya. Adakah dia tahu bahawa dia akan segera pergi ke misteri yang jauh lebih besar?

Semasa saya melihat gambar itu, saya ingat ayah saya seperti dia. Tetapi ketika saya menutup mata, saya sekarang bersamanya - dan hubungan kami lebih manis dan lebih dekat daripada yang saya bayangkan.

Hubungan Inner

Pengaruh hubungan dalaman dengan bapa saya telah menjadi kejutan besar dan hadiah kesedihan saya. Saya terpaksa membina hubungan ini semasa penyakit ayah saya sebagai tindak balas terhadap kesedihan saya. Berikutan diagnosis kanser, saya mula merasa terdesak tentang jarak antara kami; masa sudah habis. Ayah saya meneruskan hidupnya seperti biasa, enggan mengulas mengenai penyakit yang mengancam nyawa ini.

Ketika saya terkilan kerana barah dan keheningan dalam hubungan kami, saya secara naluriah membuat tempat perlindungan di bilik tidur saya, meletakkan di rak, di sebelah katil saya, gambar ayah saya, bunga, dan hadiah istimewa yang diberikannya kepada saya. Semasa sakit, saya duduk di depan mezbah ini setiap hari dan merasa sedih. Setiap kali saya duduk di tempat perlindungan, saya memejamkan mata dan membuka apa sahaja yang mungkin muncul. Imej ayah saya secara spontan mula memenuhi ruang kosong meditasi saya.

Nasib baik, saya telah bekerja dengan khayalan dan saya mempercayai kebijaksanaannya. Saya tidak menolak pengalaman saya dengan mengatakan kepada diri sendiri, "Itu hanya imaginasi saya". Saya terhibur dan terinspirasi oleh kehadiran ayah saya dalam diri saya, walaupun pada masa itu saya tidak tahu ke mana ini akan membawa saya.

Ketika minggu-minggu berlalu, saya menyedari bahawa hubungan dalaman berkembang ketika kehidupan ayah saya merosot; dalam diri saya, kami dapat membicarakan kesakitan dan kekecewaan dan penghargaan masa lalu kami. Kami bercakap mengenai kematiannya. Saya memeluknya ketika dia mengalami kesakitan, dan dia memeluk saya ketika saya bergoncang dengan air mata kesedihan. Dia terbuka dan rentan dengan cara yang tidak dapat difahami dalam hubungan luar kita.

Oleh kerana hubungan dalaman ini bertambah erat, saya merasa lebih menerima batasan hubungan luar. Selama minggu-minggu terakhir hidupnya, saya dapat duduk bersamanya di hospital, hati saya terbuka dan penuh kasih. Tidak lagi menunggu dan mengharapkan saat yang tepat untuk membincangkan hubungan kami, saya merasa damai dengannya. Ketika dia koma, aku masih dapat berhubung dengannya secara batin.

Kematiannya pada tahun 1988 memutuskan hubungan luar kita. Tetapi ayah saya tinggal di dalam diri saya, walaupun kematian telah mengubah hubungan kita. Dia lebih lembut dan lebih rentan dengan saya dalam impian dan perjalanan dalaman saya daripada yang dia dapat dalam hidup. Dia lebih bijak. Ketika saya meminta nasihatnya tentang masalah yang sedang saya hadapi, dia nampaknya melihat hubungan antara perkara yang tidak kelihatan dan mempunyai perspektif yang jauh lebih besar. Dia terlepas dari dinamika keluarga kami dan dengan humor yang baik dapat menasihati saya mengenai hubungan saya dengan ibu saya. Rasa sakit lamanya sepertinya tidak penting baginya lagi.

Dia juga dibebaskan dari minat yang telah memakannya dalam hidup. Dalam tiga dekad terakhir dalam hidupnya, dia merasa terdorong untuk berjaya dalam dunia korporat, bangun pada pukul 5 pagi untuk pergi bekerja dan pulang lewat - walaupun barah itu memakan tulang-tulangnya. Di dalam diri saya setelah kematiannya, dia kelihatan damai dengan dirinya sendiri.

Tamat?

Sebilangan besar dari kita melihat kematian sebagai pengakhiran, kerugian terakhir. Kami menganggap bahawa sebarang kemungkinan untuk perdamaian telah hilang. Tetapi ini hanyalah konsep lain yang membatasi kita dalam kesedihan. Bagi banyak budaya lain, tidak ada tembok yang tidak dapat ditembusi untuk memecah-belahkan yang hidup dari yang mati.

Artikel muka depan The New York Times 1996 yang bertajuk "Untuk Orang Jepun Luar Bandar, Kematian Tidak Meleraikan Ikatan Keluarga" memberikan contoh seorang janda di sebuah desa di luar bandar Jepun yang menawarkan suaminya yang meninggal dunia setiap pagi dan mengadakan perbualan dengannya, mendengar tindak balas di kepalanya. Dia yakin bahawa suaminya berubah setelah kemalangan pembalakan yang membunuhnya sembilan tahun sebelumnya dan hubungannya bertambah erat sejak kematiannya. Walaupun dia dulu kasar dan diktator, dia mendapati dia lebih baik sekarang.

"Tuan Tsujimoto mungkin sudah mati, tetapi dia pasti tidak hilang," kata artikel itu. "Seperti biasa di Jepun, dia tetap dihormati di rumah, dan selalu berkonsultasi dengan ahli keluarga mengenai hal-hal penting."

Sukie Miller dalam bukunya selepas Kematian mendapati tema yang sama dalam banyak budaya lain juga: "Kajian saya telah membiasakan saya dengan idea bahawa sebahagian besar orang di dunia dapat mengakses alam lain. Bagi kebanyakan orang, alam kematian adalah seperti yang tidak dapat dipertikaikan di sana seperti San Francisco ke New Yorkers , seperti Afrika kepada Brazil, ia adalah kes hidup dalam keseluruhan realiti, bukan hanya bahagian yang dapat dilihat. Melalui imaginasi penting rakyat dunia, kita semua boleh mendapatkan akses ke alam di luar sempadan "(Miller, ms. 46).

Ia tidak pernah terlambat

Kematian tidak perlu memotong kita dari orang yang kita cintai. Melalui impian dan teknik menggunakan imaginasi, kita dapat mengakses perhubungan batin dengan orang yang tersayang, hubungan yang menawarkan peluang yang kuat dan paling tidak dimanfaatkan untuk penyembuhan, penyelesaian, dan juga bimbingan. Sudah menjadi kegembiraan saya untuk menyediakan alat untuk orang ramai untuk menemui dan menerokai hubungan dengan orang yang dikasihi. Saya telah menyaksikan penyembuhan dan penembusan yang mendalam serta peralihan yang halus - walaupun selepas bertahun-tahun kepahitan dan penyesalan.

Sangat sedikit daripada kita yang pernah menyatakan sepenuhnya cintaku kepada yang lain. Takut akan kecederaan, kita mendapati diri kita tidak bersedia untuk menjadi terdedah dan terbuka kerana memerlukan kemasukan itu. Walaupun usaha kami untuk mengelakkan rasa sakit dan kebencian, bagaimanapun, mereka tidak dapat tidak membina hubungan kami dengan keluarga dan rakan-rakan. Tidak rusak, kesakitan seperti itu menutup hati kita dan mewujudkan jarak antara kita dan orang yang kita sayangi, meningkatkan kesukaran untuk menyatakan kasih dan penghargaan kita. Oleh itu, apabila seseorang yang tersayang mati, kita akan mendapati diri kita dipenuhi dengan penyesalan untuk semua yang tidak diucapkan. Kesedaran bahawa semua peluang telah berlalu untuk perbualan terakhir itu, atau sekadar selamat tinggal, boleh menjadi kesakitan.

Kebanyakan pelanggan saya berkata, tentang ibu, nenek atau kakak perempuan, "Bagaimana saya ingin mengatakan kepadanya bahawa saya menyayanginya sebelum dia meninggal dunia: 'Usaha yang belum selesai ini boleh menghalang kita daripada melepaskan diri dan bergerak dengan kehidupan kita. Dalam kesedihan kita, rasa benci, penyesalan, dan kasih sayang yang tidak terekspresikan dapat menjejaskan kita, mencipta luka yang mencemari semua hubungan kita yang lain.

Bersedih Sepenuhnya Jadi Kita Dapat Sepenuhnya Hidup

Pada sebelah petang bengkel, para peserta bekerja dengan satu siri latihan untuk memupuk hubungan sekarang dengan orang yang meninggal dunia. Saya menggesa mereka supaya terbuka kepada hubungan seperti sekarang, untuk tidak memegang kenangan masa lalu yang membekukan hubungan ke masa lalu dan menjadikannya sukar jika tidak mustahil untuk mengalami apa-apa perubahan atau perubahan yang berlaku sejak kematian. Ellen, yang pada mulanya enggan menumpukan mana-mana latihan bengkel terhadap seorang ayah yang dibencinya, mengalami kejayaan dalam hubungannya dengannya seperti yang tidak pernah dibayangkannya. Dan Miriam menemui jawapan kepada soalan-soalan yang melanda dia sejak bunuh diri anaknya.

Di belakang kumpulan gambar adalah tingkap besar di mana kita dapat melihat pokok ceri dengan api merah dan merah jambu, bergetar dengan kehidupan, seolah-olah mengingatkan kita bahawa kita tunduk kepada kesedihan supaya kita dapat hidup sepenuhnya. Sekiranya kita telah sedih sepenuhnya, kita akan muncul satu hari dari laluan gelap ke dalam kehidupan baru, melihat dengan mata baru, mengalami kehidupan dengan semangat baru. Setiap saat menjadi berharga, peluang untuk merangkul keajaiban hidup.

Abraham Maslow menulis, "Dalam kehidupan postmortem semuanya menjadi berharga, menjadi sangat penting, kamu ditikam oleh benda-benda, bunga dan bayi dan benda-benda yang indah:" Ketika saya melihat bunga-bunga lembut, lutut sepanjang hari, t membantu merasa ditikam oleh kecantikan mereka - sementara itu.

Semasa saya memaklumkan nota saya pada penghujung hari, merosakkan gambar bapan saya ke dalam saku beg bimbit saya, saya berasa sangat berterima kasih kepadanya kerana memungkinkan saya melakukan kerja ini. Adalah rahmat untuk bersama dengan mereka yang bersedih hati - segala-galanya dilucutkan dan ada ruang untuk kemanisan dan misteri. Saya sentiasa diingatkan akan kuasa semangat manusia untuk menyembuhkan dan permulaan yang baru di setiap akhir.

Hi ayah!

Tidak lama selepas bengkel itu, saya berkunjung dengan ayah saya dalam khayalan saya. Sudah bertahun-tahun sejak kematiannya dan berbulan-bulan sejak kunjungan terakhir kami, dan saya sangat gembira melihatnya. Saya sering tidak menyedari betapa saya merindukannya dalam kehidupan seharian sehingga saya sekali lagi berada di hadapannya.

Kali ini dia berbicara tentang cinta - bagaimana cinta ada di dalam diri kita dan di sekeliling kita, bahawa jika bukan kerana cinta, elektron tidak akan bergerak di orbitnya atau bintang-bintang di langit. Dia meremas tangan saya - cinta juga telah memandu evolusi hubungan kami. Kami mendongak. Ribuan bintang berkilau di atas kita dengan latar ruang yang hitam. Berdiri di sana di sampingnya di bawah kubah bintang tanpa batas, saya merasa dikelilingi oleh misteri dan sangat bersyukur kerana dia tinggal di dalam diri saya.

Untuk imaginasi, kematian bukan berakhir, bukan bencana tetapi transformasi. Di dalam anda, orang yang anda sayangi hidup, dan dengan penyertaan anda, hubungan bersama anda akan berkembang dan berubah.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com

Source:

Thread Infinite: Penyembuhan Hubungan Melebihi Rugi
oleh Alexandra Kennedy.

Kehilangan yang kita rasakan ketika orang yang dikasihi meninggal dunia sangat besar, sering disertai dengan penyesalan atas semua yang tidak kita katakan atau lakukan. Penyesalan seperti itu dapat menghalang pertumbuhan emosi dan menimbulkan luka yang mempengaruhi semua aspek lain dalam kehidupan kita. Tetapi kehilangan tidak semestinya berakhirnya hubungan dengan orang yang dikasihi. Sebenarnya, ia dapat membuka pintu hubungan unik yang menawarkan keakraban, penyembuhan, dan pembaharuan.

In Thread Infinite, pengarang Alexandra Kennedy membantu kita menangani kerugian dengan cara baru yang kuat: dengan menggunakan imaginasi aktif, surat, dan dialog dalaman untuk membuat semula dan menyembuhkan hubungan masa lalu. Dengan berbuat demikian, kita juga meminda hubungan yang sering tegang dengan mereka yang masih hidup.

Info / Order buku ini. Juga boleh didapati sebagai edisi Kindle.

Lebih buku-buku oleh penulis ini.

Mengenai Penulis

Alexandra Kennedy, MA, adalah seorang psikoterapi dalam amalan swasta di Santa Cruz, California, dan pengarang Kehilangan Ibu Bapa. Dia telah memimpin bengkel dan memberi kuliah tentang berduka di universiti, rumah sakit, gereja, dan organisasi profesional. Dia adalah ahli fakulti di University of California Santa Cruz Extension. Artikel-artikelnya telah muncul di Yoga Journal, majalah Mothering, dan California Therapist.

Untuk berkongsi jawapan kepada The Infinite Thread: Hubungan Penyembuhan Melebihi Rugi atau untuk mendapatkan maklumat mengenai bengkel dan kuliah, pergi ke www.Alexandrakennedy.com.