Imej dari Pixabay
Diriwayatkan oleh pengarang.
Tonton versi video di InnerSelf.com atau pada Youtube
Walaupun peristiwa traumatik atau pengalaman hidup sering meninggalkan kita dengan akibat peribadi yang menyakitkan atau bahkan menghancurkan, ia juga boleh menjadi hadiah tersembunyi, pintu masuk ke tahap kesedaran yang lebih mendalam dan lebih luas yang kini hanya mula diterokai oleh sains. Sesetengah orang yang terselamat daripada trauma yang teruk dan berterusan melaporkan bahawa dalam masa paling gelap mereka, mereka menemui sumber yang paling dalam—perasaan yang tidak tergoyahkan yang mempunyai makna yang besar, atau rasa semangat, atau tentang Tuhan.
Perasaan ini sering kekal bersama mereka, sebagai rasa iman atau kesyukuran, atau sebagai peringatan berterusan tentang berharganya kehidupan. Atas sebab ini, trauma kadangkala boleh dialami sebagai pintu masuk kepada semangat, atau kepada penemuan bahagian yang tidak dapat dihancurkan dalam diri kita.
Walaupun perbezaan mereka, bukaan rohani dan tindak balas traumatik nampaknya mempunyai persamaan yang besar pada tahap fungsi otak. Pada tahap terdalam organisasi otak, sistem saraf autonomi, trauma sering mengaktifkan tahap rangsangan tertinggi dan imobilitas yang paling dalam pada masa yang sama. Dalam sistem latihan kerohanian formal, kemunculan rangsangan dan imobilitas spontan yang sama dalam organisma sebaliknya menandakan pengalaman mendalam tentang pembukaan rohani.
Bolehkah Meditasi Mengaktifkan Trauma?
Saya masih ingat kali pertama saya membaca penerangan Newberg dan d'Aquili tentang pengaktifan paradoks dalam pengalaman rohani. Saya merasakan mentol lampu pepatah berbunyi dalam kepala saya: "Tunggu sebentar, pengarang menerangkan perkara yang sama yang berlaku dalam keadaan beku traumatik? Keadaan penerbangan atau lawan yang bersimpati sangat diaktifkan, dan pada masa yang sama keruntuhan/pembekuan parasimpatetik mengambil alih! Bagaimanakah keadaan meditatif dan keadaan trauma boleh melakukan perkara yang sama?”
Orang yang mengalami pengaktifan paradoks traumatik adalah tidak bergerak dan mungkin berasa lumpuh (reaksi parasimpatetik) dalam keadaan yang tidak dapat ditoleransi, manakala irama jantung dan tekanan darah berada pada tahap tertinggi (tindak balas simpatik). Ini bermakna mungkin bijak untuk mendekati pengaktifan paradoks keadaan meditasi secara perlahan-lahan, untuk membiarkan sistem kemandirian purba kita membiasakan diri dengan keamatan yang lebih tinggi dan mengetahui bahawa pengalaman ini tidak mengancam nyawa. Malah, selalunya membantu untuk bergerak keluar secara aktif daripada keadaan keamatan tinggi, untuk meregang dan bergerak dan kemudian menetap semula. Ini "mengajar" sistem saraf bagaimana peralihan antara keadaan kesedaran yang lebih biasa dan keadaan paradoks boleh diuruskan dengan lebih mudah.
Saya memberi penekanan yang kuat pada peralihan. Tanpa kemahiran dalam peralihan, amalan penyaksian neutral yang sengit boleh menyebabkan kita berada dalam keadaan yang tidak berkait dan tidak peribadi—dan itu pastinya bukan tujuan meditasi.
Dengan pengaktifan yang terlalu cepat atau terlalu sengit, amigdala, yang mengawal ketakutan dan penerbangan, mungkin memancarkan isyarat bahaya dan ketakutan yang kuat melalui sistem kami. Ini adalah asas saraf pusat untuk persamaan antara keadaan transpersonal dan pengalaman traumatik.
Meletupkan Kesedaran Yang Lebih Tinggi?
Ramai orang telah menerangkan bagaimana trauma secara literal meletupkan mereka ke dalam keadaan kesedaran yang lebih tinggi, dan ramai meditator telah mengalami keadaan kesedaran yang lebih tinggi yang menjatuhkan mereka ke dalam keadaan trauma atau "malam jiwa yang gelap."
Jika kita cenderung terperangkap dalam pengalaman traumatik semasa bermeditasi, kita boleh beralih kepada beberapa aktiviti simpati yang sedar, seperti sujud, berjalan atau berlari dengan penuh kesedaran, atau bentuk yoga yang aktif, atau kita boleh membasuh lantai, berkebun, atau hanya fizikal biasa. senaman.
Aktiviti fizikal—pada tahap yang memberi tenaga kepada kita, bukan yang meletihkan kita—akan cenderung untuk mengawal sistem saraf. Selepas dua puluh hingga tiga puluh minit, aktiviti fizikal yang cukup cergas juga akan meningkatkan pengeluaran endorfin kita—bahan seperti morfin badan sendiri yang boleh membantu memadamkan atau mengurangkan pengaktifan traumatik.
Mengawal Tahap Mood dengan Muzik
Memandangkan ledakan perkhidmatan penstriman di internet boleh dibuktikan, muzik juga boleh digunakan untuk mengawal tahap mood. Muzik mempengaruhi banyak tahap kesedaran, tetapi dalam konteks ini, kami berminat dengan tahap paling dalam dan paling primitif, kerana di situlah rangsangan simpati positif yang kuat mesti diaktifkan untuk mengimbangi litar traumatik.
Dalam menyelidik pengalaman muzik yang berkuasa, penyelidik mendapati bahawa badan mencetuskan endorfin yang kita alami sebagai tergesa-gesa selesa tenaga atau sensasi penstriman (Panksepp & Bernatzky, 2002). Tidak menghairankan, orang ramai bertindak balas paling kuat terhadap muzik kegemaran mereka, manakala sekumpulan ayam paling positif terharu oleh Pink Floyd's Potongan Akhir. Ya, ayam. Kami benar-benar bercakap tentang tahap kesedaran primitif!
Hak Cipta 2022. Hak Cipta Terpelihara.
Dicetak semula dengan izin. Penerbit.
Healing Arts Press, kesan dari Inner Traditions Intl.
Source:
Meditasi Neuroafektif
Meditasi Neuroaffective: Panduan Praktikal untuk Perkembangan Otak Sepanjang Hayat, Pertumbuhan Emosi dan Trauma Penyembuhan
oleh Marianne Bentzen
Berdasarkan penyelidikannya selama 25 tahun dalam pembangunan otak serta amalan meditasi selama beberapa dekad, ahli psikoterapi Marianne Bentzen menunjukkan cara meditasi neuroafektif--penyatuan holistik meditasi, neurosains dan psikologi--boleh digunakan untuk pertumbuhan peribadi dan kematangan sedar. Dia juga meneroka bagaimana amalan itu boleh membantu menangani trauma yang tertanam dan membenarkan akses kepada perspektif terbaik untuk menjadi lebih tua sambil mengekalkan sikap psikologi terbaik sebagai muda--ciri kebijaksanaan.
Pengarang berkongsi 16 meditasi berpandu untuk perkembangan otak neuroaffective (bersama-sama dengan pautan ke rakaman dalam talian), setiap satu direka untuk berinteraksi dengan lembut dengan lapisan otak yang dalam dan tidak sedarkan diri dan membantu anda menyambung semula. Setiap meditasi meneroka tema yang berbeza, daripada bernafas dalam "berada di dalam badan anda", kepada perasaan cinta, belas kasihan, dan kesyukuran, kepada mengimbangi pengalaman positif dan negatif. Penulis juga berkongsi meditasi 5 bahagian yang berpusat pada latihan pernafasan yang direka untuk mengimbangi tenaga anda.
Untuk maklumat lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, tekan di sini. Juga boleh didapati sebagai edisi Kindle.
Mengenai Penulis
Marianne Bentzen ialah ahli psikoterapi dan jurulatih dalam psikologi pembangunan neuroafektif. Pengarang dan pengarang bersama banyak artikel dan buku profesional, termasuk Buku Gambar Neuroafektif, dia telah mengajar di 17 negara dan membentangkan lebih daripada 35 persidangan antarabangsa dan kebangsaan.
Lawati laman webnya di: MarianneBentzen.com
