Kenapa Marijuana A Gateway To Compassion?
Kredit Foto: Budaya Cannabis. Vancouver 4 / 202015 - oleh Danny Kresnyak

Anda mungkin pernah mendengar tentang kajian ketagihan dengan tikus makmal cagak, di mana tikus secara paksa memaksa heroin mengedarkan tuil lagi dan lagi, bahkan untuk memilihnya lebih daripada makanan dan kelaparan diri mereka mati.

Kajian-kajian ini seolah-olah menyiratkan beberapa perkara yang memalukan tentang sifat manusia. Biologi asas kami tidak boleh dipercayai; pencarian keseronokan membawa kepada bencana; Oleh itu, seseorang mesti mengatasi keinginan biologi melalui sebab, pendidikan, dan penanaman moral; mereka yang berkuasa atau moral lemah mesti dikawal dan diperbetulkan.

Kajian ketagihan tikus juga mengesahkan ciri utama Perang terhadap Dadah. Pertama adalah larangan: mulakan tikus daripada merasakan ubat-ubatan. Yang kedua adalah "pendidikan" - mengatur tikus agar tidak menekan tuas terlebih dahulu. Ketiga adalah hukuman: membuat akibat pengambilan ubat menjadi menakutkan dan tidak menyenangkan sehingga tikus akan mengatasi keinginan mereka untuk menekan tuas. Anda lihat, beberapa tikus hanya mempunyai serat moral yang lebih kuat daripada yang lain. Bagi mereka yang mempunyai moral yang kuat, pendidikan mencukupi. Yang lemah perlu dihukum dengan hukuman.

Adakah Kawalan dan Kawalan Pengendalian Hanya Tikus Caged?

Kesemua ciri-ciri perang dadah ini adalah bentuk kawalan, dan oleh itu duduk dengan selesa di dalam naratif teknologi peradaban yang lebih luas: dominasi alam, yang semakin meningkat di atas keadaan primitif, menakluki keinginan haiwan dengan minda dan impuls asas dengan moral, dan sebagainya. Itulah, mungkin, mengapa Bruce AlexanderCabaran yang dahsyat terhadap eksperimen tikus sangkar telah diabaikan dan ditindas selama bertahun-tahun. Ia bukan sahaja perang dadah yang dipelajari oleh kajiannya, tetapi juga paradigma yang lebih mendalam tentang sifat manusia dan hubungan kita dengan dunia.

Alexander mendapati bahawa apabila anda mengambil tikus dari sangkar yang terpisah dan meletakkannya di "taman tikus" yang luas dengan senaman, makanan, dan interaksi sosial, mereka tidak lagi memilih dadah; sesungguhnya tikus sudah ketagihan akan menjauhkan diri dari dadah selepas ia dipindahkan dari kandang ke taman tikus.


grafik langganan dalaman


Implikasinya ialah ketagihan dadah bukan kegagalan moral atau kerosakan fisiologi, tetapi tindak balas penyesuaian terhadap keadaan. Ia akan menjadi tinggi kekejaman untuk meletakkan tikus dalam sangkar dan kemudian, apabila mereka mula menggunakan dadah, untuk menghukum mereka untuk itu. Ini seperti menyekat gejala penyakit sambil mengekalkan keadaan yang diperlukan untuk penyakit itu sendiri. Kajian Alexander, jika tidak merupakan faktor penyumbang dalam perlambangan perang dadah yang perlahan, pastinya sejajar dengannya dalam metafora.

Adakah Kami Seperti Tikus Dalam Sangkar?

Adakah kita meletakkan manusia ke dalam keadaan yang tidak dapat ditahan dan kemudian menghukum mereka demi usaha mereka untuk meringankan penderitaan? Jika ya, maka Perang mengenai Dadah didasarkan pada premis palsu dan tidak boleh berjaya. Dan jika kita seperti tikus sangkar, apakah jenis sangkar ini, dan apa yang kelihatan seperti masyarakat itu adalah "taman tikus" bagi manusia?

Berikut adalah beberapa cara untuk meletakkan manusia dalam sangkar:

  • Keluarkan sejauh mungkin semua peluang untuk ekspresi diri dan perkhidmatan yang bermakna. Sebaliknya, orang-orang yang memaksa menjadi pekerja buntu hanya untuk membayar bil-bil dan membayar hutang. Menggoda orang lain untuk memisahkan orang lain.

  • Potong orang dari alam dan dari tempat. Kebanyakan alam semula jadi menjadi cermin atau tempat untuk rekreasi, tetapi menghapuskan keintiman sebenar dengan tanah itu. Sumber makanan dan ubat dari ribuan batu jauhnya.

  • Bergerak hidup - terutamanya kehidupan kanak-kanak - di dalam rumah. Berikan banyak bunyi yang boleh dibuat bunyi, dan banyak pemandangan menjadi pemandangan maya.

  • Memusnahkan ikatan masyarakat dengan melemparkan orang ke dalam masyarakat orang asing, di mana anda tidak bergantung dan tidak perlu tahu dengan nama orang-orang yang tinggal di sekeliling anda.

  • Buat kebimbangan hidup terus menerus dengan membuat hidup bertahan bergantung kepada wang, dan kemudian membuat wang buangan secara artifisial. Menguruskan sistem wang di mana terdapat lebih banyak hutang berbanding dengan wang.

  • Bahagikan dunia ke harta benda, dan membatasi orang ke ruang yang mereka miliki atau membayar untuk mendudukinya.

  • Gantikan pelbagai jenis dunia semulajadi dan artisanal, di mana setiap objek unik, dengan kesamaan barang komoditi.

  • Kurangkan intim interaksi sosial ke keluarga nuklear dan letakkan keluarga itu dalam kotak. Memusnahkan suku, kampung, klan, dan keluarga lanjutan sebagai unit sosial berfungsi.

  • Jadikan anak-anak berada di dalam rumah di bilik kelas yang dipisahkan umur dalam persekitaran yang kompetitif di mana mereka dikondisikan untuk melaksanakan tugas yang mereka tidak benar-benar peduli atau ingin lakukan, demi ganjaran luar.

  • Hancurkan cerita dan hubungan tempatan yang membina identiti, dan menggantikannya dengan berita selebriti, pengenalan pasukan sukan, pengenalan jenama, dan pandangan dunia yang dikenakan oleh pihak berkuasa.

  • Mendelegasikan atau menyalahi undang-undang pengetahuan rakyat tentang cara menyembuhkan dan merawat satu sama lain, dan menggantinya dengan paradigma "pesakit" yang bergantung kepada pihak perubatan untuk kesihatan.

Tidak hairanlah bahawa orang dalam masyarakat kita secara paksa menekan tuil, sama ada tuil dadah atau tuil konsumerisme atau tuil pornografi atau tuil perjudian atau tuil makan berlebihan. Kami bertindak balas dengan satu juta palliatives kepada keadaan di mana keperluan sebenar manusia untuk keintiman, hubungan, komuniti, kecantikan, pemenuhan, dan makna pergi kebanyakan tidak terkawal.

Diberikan, sangkar-sangkar ini bergantung pada sebahagian besar persetujuan perseorangan kita sendiri, tetapi ini tidak bermakna bahawa satu saat pencahayaan atau usaha seumur hidup dapat membebaskan kita sepenuhnya. Tabiat terkurung sangat diprogramkan. Kita juga tidak boleh melepaskan diri dengan memusnahkan tahanan penjara kita: tidak seperti dalam eksperimen tikus, dan bertentangan dengan teori konspirasi, golongan elit kita sama seperti tahanan yang lain. Pampasan kosong dan ketagihan untuk keperluan yang tidak terpesona menggoda mereka untuk melakukan bahagian mereka untuk mengekalkan status quo.

The Cages Suffer No Escape Easy

Pengurungan tidak berkaitan dengan masyarakat moden, tetapi terjalin dengan mendalam ke dalam sistemnya, ideologinya, dan diri kita sendiri. Di bawah adalah narasi mendalam tentang pemisahan, penguasaan, dan kawalan. Dan sekarang, ketika kita mendekati perubahan besar, pergeseran kesadaran, kita merasakan narasi ini terurai, bahkan ketika ekspresi luar mereka - keadaan pengawasan, tembok dan pagar, kehancuran ekologi - mencapai tahap yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun inti ideologi mereka mula kosong; asas mereka retak. Saya berpendapat bahawa pengangkatan (masih belum terjamin) dari Perang terhadap Dadah adalah isyarat awal bahawa superstruktur ini juga mulai retak.

Seorang sinis mungkin mengatakan bahawa akhir perang dadah tidak akan memberi isyarat apa-apa: dadah membuat hidup dalam sangkar lebih banyak ditanggung dan menyerap tenaga yang mungkin akan berubah ke arah perubahan sosial. Opiate orang ramai, dengan kata lain, adalah opiat! Sinis menolak pemalsuan cannabis secara khusus sebagai pengacau yang kecil, hampir tidak penting dalam arus imperialisme dan ekosistem yang meresap, kemenangan yang tidak berbahaya yang tidak akan melambatkan perjuangan kapitalisme seterusnya.

Pandangan ini salah. Secara umumnya, ubat-ubatan tidak menjadikan kita menjadi penghuni sangkar yang lebih berkesan: pekerja dan pengguna yang lebih baik. Pengecualian yang paling ketara adalah kafein - dengan ketara, hampir tidak terkawal - yang membantu orang bangun untuk jadual yang mereka tidak mahu hidup dan memberi tumpuan kepada tugas yang mereka tidak peduli. (Saya tidak mengatakan bahawa semua kafein tidak, dan tidak semestinya saya mahu merendahkan tumbuhan suci seperti teh dan kopi, yang merupakan antara satu-satunya infusions herba atau decoctions yang masih diambil dalam masyarakat moden.)

Pengecualian sebahagian lagi adalah alkohol, yang sebagai penegun tekanan memang menjadikan hidup dalam masyarakat kita lebih menawan. Beberapa ubat-ubatan lain - perangsang dan opiat - juga boleh berfungsi dengan fungsi-fungsi ini, tetapi pada akhirnya sangat melemahkan bahawa penjaga kapitalisme mengiktiraf mereka sebagai ancaman.

Menggalakkan Ketidaksesuaian dan Mengurangkan Nilai Pengguna

Namun, ubat-ubatan lain, seperti ganja dan psychedelics, boleh langsung mendorong ketidakpatuhan, melemahkan nilai pengguna, dan menjadikan kehidupan normal yang ditetapkan kelihatan kurang diterima, tidak lebih. Pertimbangkan contohnya jenis kelakuan yang berkaitan dengan merokok ganja. Stoner tidak tepat pada masanya untuk bekerja. Dia duduk di rumput bermain gitarnya. Dia tidak berdaya saing. Ini bukan untuk mengatakan bahawa perokok periuk tidak menyumbang kepada masyarakat; beberapa usahawan Usia Maklumat paling kaya adalah perokok yang terkenal. Secara umumnya, reputasi kanabis dan psychedelics untuk mengganggu perintah yang ditetapkan bukan tanpa asas.

Langkah menghentikan tetapi langkah-langkah penting di beberapa negeri dan negara ke arah pengesahan cannabis adalah penting kerana beberapa sebab di luar faedah yang diketahui mengenai jenayah, pemenjaraan, perubatan, dan hem industri. Pertama, ia menunjukkan pelepasan mentaliti kawalan: penahanan, hukuman, dan penyesuaian psikologi. Kedua, seperti yang saya bincangkan, objek kawalan - ganja - menghancurkan sangkar yang kita tinggali. Ketiga, ia adalah sebahagian daripada perubahan kesedaran yang jauh dari pemisahan dan ke arah belas kasihan.

Siapa atau Apa yang Kami Mencari Kawalan?

Mentaliti kendali adalah berdasarkan kepada siapa siapa atau apa yang akan dikawal. Pemikiran Drug Perang menyalahkan pengguna dadah individu untuk membuat pilihan moral yang buruk, pandangan yang berasaskan teori bahawa ahli psikologi sosial memanggil disposisi - bahawa manusia membuat pilihan kehendak bebas berdasarkan karakter dan pilihan yang stabil.

Walaupun disposisiisme mengakui pengaruh persekitaran, pada dasarnya ia mengatakan bahawa orang membuat pilihan yang baik kerana mereka adalah orang yang baik, pilihan yang buruk kerana mereka adalah orang jahat. Ketegangan, pendidikan, dan larangan muncul secara semula jadi dari falsafah itu, begitu juga sistem keadilan jenayah kita pada umumnya. Penghakiman dan paternalisme, yang melekat dalam keseluruhan konsep "pembetulan," ada di dalamnya, kerana ia mengatakan, "Sekiranya saya berada dalam situasi anda, saya akan melakukan yang berbeza daripada anda." Dengan kata lain, ini adalah pernyataan pemisahan: Saya berbeza dengan (dan jika anda seorang penagih, lebih baik daripada) anda.

Perhatikan juga bahawa kepercayaan yang sama memotivasi Perang pada Keganasan dan, dengan baik, perang pada apa-apa sahaja. Tetapi terdapat falsafah yang bersaing yang disebut situasisme yang mengatakan bahawa orang membuat pilihan dari keseluruhan keadaan mereka, dalaman dan luaran. Dalam erti kata lain, jika saya dalam keadaan anda, termasuk sejarah keseluruhan anda, saya akan lakukan seperti yang anda lakukan. Ia adalah pernyataan dari sikap tidak percaya, belas kasihan. Ia difahami, seperti yang ditunjukkan oleh Bruce Alexander kepada kita, bahawa tingkah laku yang merosakkan diri atau antisosial adalah tindak balas kepada keadaan dan bukannya kelemahan pembuangan atau kegagalan moral.

Situasi memacu penyembuhan daripada perang, kerana ia bertujuan untuk memahami dan memperbaiki keadaan yang menimbulkan keganasan, ketagihan dadah, kuman, rumput, ketamakan, kejahatan, atau gejala lain yang kita pergi berperang. Daripada menghukum penggunaan dadah, ia bertanya, Dari apa keadaannya musim bunga? Daripada membasmi rumpai dengan racun perosak, ia bertanya, Apakah keadaan tanah atau agronomi yang menyebabkan mereka bertumbuh? Daripada memohon kebersihan antiseptik yang melampau dan antibiotik spektrum luas, ia bertanya, "Apakah iklim" badan itu menjadikannya persekitaran yang kronik bagi kuman? Itu bukan untuk mengatakan kita tidak perlu menggunakan antibiotik atau mengunci jenayah ganas yang merosakkan orang lain. Tetapi kita tidak boleh berkata, "Masalah diselesaikan! Kejahatan telah ditaklukkan. "

Taming Chaos dan "The Wild" dengan Perang pada Kejahatan?

Perundangan dadah adalah selaras dengan pembalikan paradigma selama ribuan tahun yang saya sebut War on Evil. Seawal umur tamadun itu sendiri, ia pada mulanya dikaitkan dengan penaklukan kekacauan dan pengairan liar. Melalui sejarah, ia datang untuk membakar seluruh penduduk dan hampir planet itu sendiri. Sekarang, mungkin, kita sedang memasuki era yang lebih lembut. Adalah sesuai bahawa sesuatu dari alam semula jadi, tumbuhan, harus menjadi engsel untuk perubahan itu.

Gerakan yang semakin meningkat untuk mengakhiri perang dadah mungkin mencerminkan perpindahan paradigma dari penghakiman, penyalahkan, perang, dan kawalan ke arah belas kasihan dan penyembuhan. Ganja adalah titik permulaan yang semulajadi, kerana penggunaannya yang meluas menjadikan karikatur penyalah gunaan yang lemah yang tidak dapat diandalkan. "Jika saya berada dalam keadaan keseluruhan, saya akan merokok juga - sebenarnya saya ada!"

Gerbang ke Apa? Persahabatan dan Masyarakat Mungkin?

Marijuana telah lama dikecilkan sebagai "ubat gerbang," hujahnya adalah bahawa walaupun ia tidak begitu berbahaya itu sendiri, ia membawa seseorang ke dalam budaya dan tabiat penggunaan dadah. Kanun itu mudah dibantah, tetapi mungkin ganja adalah gerbang yang lain - gerbang ke penyalahgunaan dadah yang lebih luas, dan di luar itu, ke arah sistem keadilan yang rendah hati dan rendah hati yang tidak berdasarkan hukuman.

Secara lebih luas lagi, ia boleh memberi kita pintu masuk jauh dari nilai mesin ke arah nilai-nilai organik, dunia simbiotik, dunia ekologi, dan bukannya arena yang berasingan dan bersaing yang lain yang harus melindungi diri, menakluk, dan mengawalnya. Mungkin konservatif betul. Mungkin pengesahan dadah bermakna akhir masyarakat seperti yang kita ketahui.

Perkara asalnya diterbitkan dalam majalah online bebas
www.opendemocracy.net. Lihat artikel asal disini.

Sarikata ditambah oleh InnerSelf

Mengenai Penulis

Charles EisensteinCharles Eisenstein adalah penceramah dan penulis yang memberi tumpuan kepada tema tamadun, kesedaran, wang, dan evolusi budaya manusia. Filem pendek dan esai dalam taliannya telah menjadikannya sebagai ahli falsafah sosial yang menentang genre dan intelektual kultur. Charles lulus dari Universiti Yale di 1989 dengan ijazah dalam Matematik dan Falsafah dan menghabiskan sepuluh tahun yang akan datang sebagai penterjemah Cina-Inggeris. Beliau adalah pengarang beberapa buku, termasuk Ekonomi Suci and Pendakian Kemanusiaan. Lawati laman web beliau di charleseisenstein.net

Video dengan Charles: Empati: Kunci Tindakan Berkesan

{vimeo}213533076{/vimeo}

Buku oleh Penulis ini

at InnerSelf Market dan Amazon