Mainan boneka di tapak bangunan runtuh selepas gempa bumi di Hatay, Turki
Mainan boneka di tapak bangunan runtuh selepas gempa bumi di Hatay, Turki, 17 Februari 2023. Martin Divisek/EPA

Tonton Versi Video di YouTube

Ketika oasis utopia mengering, padang pasir kesucian,
dan kebingungan merebak… 
                             – Jürgen Habermas (1986)

Beberapa tahun kebelakangan ini benar-benar malapetaka. Seseorang mungkin dengan mudah berhujah bahawa, semasa "Tahun COVID", kita telah menyaksikan perubahan sosial dan politik yang lebih dramatik daripada pada bila-bila masa sejak 1939-1945. Dari segi skala dan tempohnya, kita harus memanggil pandemik ini sebagai malapetaka dan bukannya sekadar bencana dari segi kehilangan nyawa dan isu-isu yang lebih biasa seperti penyusunan semula kerja dan kehidupan bandar.

Kami juga telah bergelut dengan pencerobohan Rusia ke atas Ukraine, kemungkinan peningkatan bencana nuklear, penyebaran monyet-pox, kekurangan makanan di Afrika, kemarau merentasi sebahagian besar Eropah, potensi pencerobohan China ke Taiwan, ujian peluru berpandu Korea Utara, meningkat. autoritarianisme di Eropah timur, ancaman pergolakan awam di Amerika Syarikat, dan gempa bumi yang dahsyat di Turki dan krisis yang berkaitan di Syria. Ini telah menjadi lata malapetaka.

Jika kami percaya kami "semua ditakdirkan" (untuk memetik baris tandatangan daripada Siri TV Tentera ayah) apa yang patut dilakukan? Adakah mana-mana impian utopia yang boleh dipercayai melukis masa depan yang optimistik? Atau adakah prospek kebahagiaan manusia diketepikan oleh skala masalah kontemporari kita?


grafik langganan dalaman


Sambutan kepada cabaran ini adalah untuk mempertimbangkan pelbagai percubaan untuk mempertahankan harapan dan keyakinan yang dihadapi malapetaka sebelumnya, dan preskripsi pesimis. Satu cara yang sederhana ke hadapan ialah mengejar keadilan antara generasi berkenaan dengan perubahan iklim. Apakah langkah yang boleh kita ambil untuk melindungi atau meningkatkan prospek generasi akan datang?

Utopia Thomas More

Dalam banyak aspek, analisis kontemporari tentang malapetaka dan harapan utopia terus kembali kepada warisan Thomas More (1478-1535), yang bukunya Utopia, yang pertama kali diterbitkan pada 1516, telah menikmati umur panjang yang luar biasa. Dalam Utopia, Lebih membayangkan masyarakat tanpa harta persendirian atau kelas harta benda. Penduduk akan menikmati faedah negara berkebajikan, menjalani gaya hidup yang tenang dan sederhana. Mereka akan membenci pergaduhan dan sebarang bentuk keganasan, justeru hukuman mati akan dibuang negeri.

Utopia sering dianggap sebagai tindak balas sosialis (sebelum kemunculan sosialisme), terhadap kesukaran zaman di mana More hidup. Tetapi More adalah seorang negarawan Katolik yang taat - pada tahun 1886 dia dibeatifikasi oleh Pope Leo XIII. Utopia mencerminkan tempat monastik dalam tradisi Katolik.

Sesungguhnya, utopia sosialis dan Kristian sering dikaitkan secara sejarah. Konvergensi ini penting - mana-mana visi utopia kontemporari juga mungkin menggunakan kepercayaan Kristian di dunia yang akan datang dan visi sosialis tentang tanah yang banyak, dikongsi oleh semua.

Walaupun masyarakat sempurna More adalah fiksyen, terdapat banyak percubaan untuk mewujudkan masyarakat utopia sebenar. The Komuniti Oneida, sebuah komune perfeksionis agama yang diasaskan oleh pendakwah, ahli falsafah dan sosialis radikal John Humphrey Noyes di negeri New York, bertahan dari 1848 hingga 1881. Ia terlipat akibat konflik kuasa, kekayaan dan seksualiti.

Masyarakat utopia yang lebih baru dibangunkan di California Selatan pada 1950-an dan 1960-an sebagai komune hippie yang mempromosikan pasifisme dan gaya hidup alternatif yang melibatkan eksperimen dengan dadah dan seks. Contoh lain ialah gerakan kibbutz Israel, yang muncul dengan Zionisme sosialis pada awal abad ke-20.

Dalam bidang fiksyen, ramai yang percaya bahawa jika tradisi utopia berterusan pada hari ini, ia hanya terhad kepada fiksyen sains. Pengarang feminis telah memilih visi dystopian, yang terkenal dalam The Handmaid's Tale (1985) karya Margaret Atwood dan kurang begitu, dalam novel Octavia Butler 1993 Perumpamaan Penabur. Yang terakhir ini menggambarkan California abad ke-21 dalam keadaan runtuh; jalanan adalah tentera dan orang kaya tinggal di sebalik tembok. Visi apokaliptik ini bertujuan untuk bertindak sebagai seruan kepada tindakan komunal walaupun sama ada ia berbuat demikian diragui.

Namun, isu utama bagi kebanyakan pemikiran kontemporari tentang utopia ialah kegagalan sosialisme dan kelangsungan kapitalisme dalam pelbagai bentuknya. Sesungguhnya ramai ahli sosiologi radikal, seperti Zygmunt Bauman, telah membuat kesimpulan bahawa kita hidup dalam zaman pasca-utopia.

Bergelut dengan sayu

Jika utopia tiada lagi, adakah kita hanya tinggal dengan sayu dalam menghadapi pelbagai malapetaka moden? Jika membincangkan tentang kemurungan, kita juga mesti memikirkan nostalgia. Kecenderungan emosi ini - nostalgia, melankolis, pesimisme - bukanlah sesuatu yang baru. Sebagai contoh, Robert Burton's The Anatomy of Melancholy (pertama kali diterbitkan pada 1621) melalui banyak cetakan semula. Dia menolak apa yang disebutnya ubat-ubatan yang menyalahi undang-undang, bergantung pada "doa dan fizik kita bersama-sama".

Perbahasan tentang melankolis juga merupakan aspek asas psikologi pada zaman Tudor yang lebih awal. A Treatise of Melancholie karya Timothe Bright pada tahun 1586 memberikan asas kepada Hamlet Shakespeare, yang ketidakupayaan untuk mengambil tindakan tegas dianggap sebagai penunjuk utama kemurungan.

Edvard Munch -- Melankolis.
Edvard Munch Melancholy.
Wikimedia Commons

Butiran sejarah sedemikian mengingatkan kita bahawa kategori penyakit memberitahu kita banyak tentang keadaan sosial dan politik. Dalam sejarah pemikiran perubatan, misalnya, melankolis pernah dilihat sebagai teman khusus para intelektual dan sami, yang mengalami pengasingan, renungan dan ketidakaktifan.

Pemikir zaman moden, khususnya, mungkin mengalami apa yang dipanggil oleh Antonio Gramsci "pesimisme intelek, optimisme terhadap kehendak". Dia bermaksud sering kali refleksi rasional terhadap masalah kita membawa kepada pesimisme, tetapi kita perlu mengatasinya dengan tindakan. Melibatkan diri lebih berkemungkinan menghasilkan keyakinan dan keyakinan yang diperbaharui tentang masa depan.

Sakit dunia

Jerman mempunyai perbendaharaan kata yang mantap untuk rasa tidak senang dan melankolis. Perkataan itu weltschmerz bermaksud "keletihan dunia" atau "sakit dunia". Idea bahawa dunia, sebagaimana adanya, tidak dapat memenuhi keperluan minda, menjadi sebahagian daripada mata wang biasa romantisme. Ahli falsafah Friedrich Nietzsche mempromosikan nihilisme sebagai tindak balas kepada ketiadaan kewujudan. Sigmund Freud melihat kejahatan manusia tidak dapat dielakkan dan di mana-mana, berakar umbi dalam naluri asas sifat kita.

Ahli sosiologi Jerman Wolf Lepenies, dalam bukunya pada tahun 1992 Melankolis dan Masyarakat, mengesan asal usul weltschmerz kepada status istimewa kelas borjuasi, yang secara kekal dikecualikan daripada memasuki dunia golongan elit berprestij. Walau bagaimanapun, kuasa penggerak di Jerman selepas kedua-dua perang dunia adalah rasa penderitaan dan kerugian daripada peperangan tanpa hasil yang nyata atau bermanfaat.

Seorang lagi ahli sosiologi Jerman, Max Weber, adalah tokoh utama dalam memahami pesimisme Jerman. Pada tahun 1898, Weber menderita teruk neurasthenia kerana bertahun-tahun bekerja berlebihan. Keadaan itu memaksa beliau menarik diri daripada mengajar pada tahun 1900. Dalam tempoh dua tahun antara tamatnya perang dunia pertama dan Perjanjian Versailles, Weber sempat menulis beberapa renungan yang paling provokatif mengenai nasib yang menimpa Jerman. "Tidak ada bunga musim panas yang menanti kita," tulisnya, "tetapi malam kutub kegelapan dan kekerasan berais".

Di luar pandangan sekular

Ahli teori sosial Jerman Jürgen Habermas telah berhujah tradisi utopia, yang secara imaginatif membuka alternatif baru untuk tindakan, kini lebih kurang keletihan. Walaupun Habermas mempunyai pandangan sekular mengenai sejarah, ramai ahli falsafah moden telah beralih kepada agama untuk mengeluarkan sedikit harapan untuk masa depan.

Ahli falsafah sekular kontemporari seperti Alain Badiou telah dipukul oleh Paul the Apostle's pengisytiharan universalisme dalam Alkitab: “Tidak ada Yahudi atau Yunani, hamba atau merdeka, laki-laki atau perempuan” tetapi semua berkumpul di dalam Yesus Kristus. Injil universal Paul mempunyai akibat yang mengubah dunia.

Apa yang Badiou panggil "peristiwa-kebenaran" adalah gangguan besar kepada kehidupan kita di mana kita muncul sebagai makhluk yang berbeza. Daripada gangguan ini, dia berpendapat, ada asas untuk harapan. Harapan, dia membuat kesimpulan, “berkaitan dengan ketabahan, ketabahan, kesabaran […]” – sifat-sifat yang menjadi ciri keperibadian Paulus dalam menghadapi banyak ujian dan kesusahan.

Di barat, dua tradisi utopia ini - Judeo-Kristian dan sosialis-Marxis sekular - sebenarnya telah bergabung. Kedua-dua tradisi telah menyamakan kedatangan sebuah orde baru dengan penggulingan pemerintah yang berkuasa dan kebangkitan golongan miskin, yang memerlukan dan yang tertindas.

Penyaliban Kristus telah ditafsirkan oleh Paulus dalam Perjanjian Baru sebagai penggulingan kekuatan tentera dan politik Empayar Rom. Bagi Marx, perjuangan kelas akan menggulingkan kuasa dan keistimewaan kelas kapitalis, membawa kepada zaman kesaksamaan dan keadilan. Tetapi adakah tradisi utopia ini sudah habis?

seseorang yang berdiri di hadapan bangunan yang runtuh
Harapan berkaitan dengan 'ketabahan, ketabahan, kesabaran…'
Sedat Suna/EPA

Keadilan antara generasi

Marx mempunyai gambaran utopia tentang perubahan besar-besaran, sesungguhnya kemunculan masyarakat baru. Malangnya, gerakan revolusioner dalam sejarah terkini - dari Revolusi Rusia 1917, hingga Revolusi Iran pada 1979, dan Arab Spring (s) 2011-2019 - tidak mempunyai hasil yang berkekalan atau diingini oleh penunjuk perasaan muda. (Kegagalan yang nyata ini berbeza dengan hasil yang lebih berkekalan daripada gerakan radikal di Amerika Selatan, misalnya.) Pergerakan protes yang meluas pada zaman moden Iran mencadangkan harapan untuk perubahan sosial dan politik belum padam. Begitu juga, Israel baru-baru ini dibanjiri oleh gerakan protes yang menyokong institusi demokrasi.

Ahli sosiologi Ulrich Beck berhujah bahawa walaupun malapetaka terburuk, seperti gempa bumi dan tsunami Tohoku di Jepun pada 2011, boleh membawa akibat emansipasi. Komuniti yang musnah masih boleh mengalami harapan kolektif dan penjanaan semula. Bandar dibina semula dan komuniti bersatu.\

Orang ramai memegang payung dengan potret mangsa yang terselamat daripada gempa bumi dan tsunami yang melanda timur Jepun pada 11 Mac 2011.
Orang ramai memegang payung dengan potret mangsa yang terselamat daripada gempa bumi dan tsunami yang melanda timur Jepun pada 11 Mac 2011.
Itsuo Inouye/AP

Perubahan besar yang bermanfaat kepada masyarakat tidak perlu secara besar-besaran atau melibatkan revolusi politik. Kita mungkin, sebagai contoh, dapat menguruskan pandemik global selanjutnya dengan penambahbaikan dalam vaksinasi dan perancangan lanjutan. Organisasi saintifik, seperti Gabungan Kesiapsiagaan dan Inovasi Epidemik, telah ditubuhkan untuk lebih bersedia untuk menghadapi pandemik seterusnya. Penyebaran penyakit zoonotik baharu pada masa hadapan juga boleh ditangani, sama seperti sains perubatan mengandungi penyebaran polio, terutamanya di Afrika.

Terdapat perubahan sederhana yang boleh kita lakukan yang mungkin mengehadkan kesan perubahan iklim dan kemerosotan alam sekitar: seperti menyapih diri daripada enjin yang dipacu petrol dan memilih kereta elektrik dan basikal.

Sudah tentu, aktivis dalam politik hijau dengan agenda radikal mungkin akan menolak "ubat-ubatan" itu sebagai menyedihkan dan sia-sia. Sebagai tindak balas, kami mungkin mengatakan bahawa penyelesaian berskala besar dalam agenda perubahan iklim, seperti penamatan pergantungan kepada bahan api fosil, tidak menunjukkan tanda-tanda diterima dengan penuh semangat oleh kebanyakan kerajaan barat.

Mungkin kita memerlukan hujah moral yang menarik untuk melibatkan rakyat "biasa" dalam pemikiran hijau. Respons pragmatik adalah munasabah, tetapi mereka gagal menangani isu etika yang menarik yang dihadapi oleh mereka yang terselamat daripada malapetaka sejarah baru-baru ini, iaitu isu keadilan antara generasi.

Di sinilah persoalan perubahan iklim menjadi sangat mendesak. Bertindak terhadap perubahan iklim sekarang tidak memberi manfaat kepada saya, kerana akibat daripada mengambil tindakan mungkin tidak memberi kesan positif sehingga saya mati. Jadi mengapa mengambil tindakan?

Kelemahan kita

Satu baris hujah dikembangkan oleh Amartya Sen dalam Idea Keadilan. Dia merujuk kepada ajaran Buddha bahawa kita mempunyai tanggungjawab terhadap haiwan dengan tepat kerana asimetri kuasa. Buddha menggambarkan hujahnya dengan merujuk kepada hubungan antara ibu dan anak. Ibu boleh melakukan perkara untuk mempengaruhi kehidupan anak yang tidak boleh dilakukan oleh anak untuk dirinya sendiri.

Ibu tidak menerima ganjaran yang ketara, tetapi dia boleh, dalam hubungan yang tidak simetri, melakukan tindakan yang boleh membuat perbezaan yang ketara kepada kesejahteraan kanak-kanak dan kebahagiaan masa depan. Bertindak sekarang terhadap perubahan iklim secara munasabah boleh diharapkan untuk meningkatkan manfaat generasi akan datang, jadi adalah munasabah untuk berbuat demikian. Tindakan sedemikian boleh dilihat sebagai "meningkatkan keadilan" dalam istilah Sen.

Jika impian utopia pada masa lalu, dari More hingga Marx, telah letih dan generasi yang menyemarakkan eksperimen komunal pada 1960-an kini dalam persaraan, maka idea keadilan Sen mungkin lebih sesuai dengan zaman kita. 

Kemerosotan sumber asli dan pengumpulan sisa adalah masalah yang memberi kesan kepada semua orang tanpa mengira kekayaan dan status mereka. Apa yang diperlukan, bagaimanapun, adalah tanggapan yang lebih mendalam dan lebih menarik tentang apa itu menjadi manusia.

Idea "maruah manusia" yang menyokong hak asasi manusia tidak semestinya memadai, kerana bagasi budayanya yang jelas. Alternatifnya ialah mempertimbangkan kelemahan manusia, iaitu dalam jangka masa panjang, kita semua dikutuk dengan penuaan, penyakit dan kematian. Itu dia nasib kita sebagai manusia, yang kita semua berkongsi.

Perubahan iklim dengan sempurna menggambarkan kelemahan bersama semua manusia dan keperluan untuk tindakan bersama untuk menjamin masa depan, bukan untuk kita, tetapi untuk anak-anak kita.

Maklumat Buku:

Tajuk: Teori Malapetaka, 
Pengarang: Bryan S. Turner

Sosiologi telah membangunkan teori perubahan sosial dalam bidang evolusi, konflik, dan pemodenan, melihat masyarakat moden pada dasarnya tidak stabil dan didorong oleh konflik. Walau bagaimanapun, ia tidak mengkaji bencana secara serius. A Theory of Catastrophe membangunkan sosiologi malapetaka, membandingkan sebab dan akibat semula jadi, sosial dan politik, dan teori sosial yang mungkin menawarkan pemahaman yang lebih baik tentang krisis ini.

Untuk memesan buku atau mengetahui lebih lanjut mengenainya, sila ikuti pautan ini

Mengenai Penulis

Bryan Stanley Turner, Profesor Sosiologi, Universiti Katolik Australia.

Buku Bryan S. Turner Satu Teori Malapetaka diterbitkan oleh De Gruyter Contemporary Social Sciences.Perbualan

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

memecahkan

Buku berkaitan:

Tabiat Atom: Cara Mudah & Terbukti Membangunkan Tabiat Baik & Melanggar Orang Buruk

oleh James Clear

Tabiat Atom memberikan nasihat praktikal untuk membangunkan tabiat baik dan menghentikan tabiat buruk, berdasarkan penyelidikan saintifik tentang perubahan tingkah laku.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Empat Kecenderungan: Profil Keperibadian Yang Sangat diperlukan yang Mengungkapkan Cara Membuat Hidup Anda Lebih Baik (dan Kehidupan Orang Lain Lebih Baik, Terlalu)

oleh Gretchen Rubin

Empat Kecenderungan mengenal pasti empat jenis personaliti dan menerangkan cara memahami kecenderungan anda sendiri boleh membantu anda memperbaiki perhubungan, tabiat kerja dan kebahagiaan keseluruhan anda.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Fikirkan Lagi: Kekuatan Mengetahui Apa yang Anda Tidak Tahu

oleh Adam Grant

Think Again meneroka cara orang boleh mengubah fikiran dan sikap mereka, serta menawarkan strategi untuk meningkatkan pemikiran kritis dan membuat keputusan.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Badan Menjaga Markah: Otak, Minda, dan Tubuh dalam Penyembuhan Trauma

oleh Bessel van der Kolk

The Body Keeps the Score membincangkan kaitan antara trauma dan kesihatan fizikal, dan menawarkan pandangan tentang cara trauma boleh dirawat dan diubati.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Psikologi Wang: Pelajaran abadi tentang kekayaan, ketamakan, dan kebahagiaan

oleh Morgan Housel

Psikologi Wang mengkaji cara bagaimana sikap dan tingkah laku kita terhadap wang boleh membentuk kejayaan kewangan dan kesejahteraan keseluruhan kita.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan