Imej oleh ?? ?
Penulis falsafah dan agama Simone Weil bijak mengamati bahawa bagi penulis-penulis "kata-kata yang mengandungi rujukan kepada yang baik dan yang jahat" telah menjadi "terdegradasi, terutama yang merujuk kepada kebaikan". Kita melihat ini semakin meningkat pada masa kita sendiri, apabila kata-kata yang berkaitan dengan kebaikan - bukan sahaja keberanian tetapi juga usaha, kesabaran, kasih sayang dan harapan - disambut sinis dan sikap acuh tak acuh.
Kami adalah iklim sosial di mana orang mungkin takut dihakimi oleh orang lain dan teragak-agak untuk mengucapkan kata-kata seperti itu. Kecuali kita berani menghadapi cabaran dan sikap acuh tak acuh, kita tidak boleh membuat respons asas dan berkesan.
Keadaan samar-samar sosial dan kerohanian ini telah menyebar dengan pesat dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Persoalannya, "Mengapa salah untuk membunuh orang?" ditanya mengenai program televisyen Jepun yang popular. Ia kemudiannya menjadi tajuk siri ciri dalam sebuah majalah dan kemudiannya diterbitkan sebagai sebuah buku.
Fenomena ini memberi kita petunjuk tentang masalah di mana masalahnya: Bahkan ketika prinsip dan kebajikan yang diyakini pada masa-masa yang dinyatakan dalam semua agama dunia utama, seperti larangan terhadap pengambilan kehidupan manusia, dipertanyakan, seseorang dapat dengan mudah membayangkan masa yang berlaku sikap terhadap tingkah laku paksaan dan kekerasan seperti buli. Saya percaya kita mesti bangun dengan hakikat bahawa sinisme dan sikap acuh tak acuh mengikis masyarakat di akar umbi dan berpotensi lebih berbahaya daripada tindakan kejahatan individu.
Bahaya Kepincangan dan Cynicism
Dua lelaki yang saya sertakan siri dialog, penulis Albert A. Likhanov dan Norman Cousins, yang terkenal sebagai "hati nurani Amerika," berkongsi pendapat ini. Mereka bersungguh-sungguh memberi amaran terhadap bahaya ketidakpedulian dan sinisme dalam menghadapi kejahatan - bahkan lebih daripada kejahatan itu sendiri - kerana sikap ini mengungkapkan kekurangan penentangan yang ghairah dengan kehidupan, pengasingan dan penarikan dari kenyataan.
Mengutip kata-kata paradoks Bruno Jasienski, Likhanov memberi amaran kepada sikap tidak peduli yang mendalam terhadap jiwa orang muda:
Jangan takut kepada musuh anda. Yang terburuk yang boleh mereka lakukan ialah membunuh anda. Jangan takut kawan. Paling teruk, mereka boleh mengkhianati anda. Takut kepada mereka yang tidak peduli; mereka tidak membunuh atau mengkhianati, tetapi pengkhianatan dan pembunuhan wujud kerana persetujuan mereka diam.
Dalam erti kata lain, ia adalah tindakan mengelakkan mata kita daripada tindakan pembunuhan atau pengkhianatan yang membolehkan kejahatan sedemikian berkembang tanpa akhir. Begitu juga, Cousins merujuk kepada pernyataan berikut oleh Robert Louis Stevenson:
Saya benci sinis lebih banyak daripada saya melakukan syaitan, kecuali mungkin kedua-duanya adalah perkara yang sama.
Dia menyuarakan keprihatinannya sendiri bahawa kekalahan dan keraguan diri terhadap sikap pesimis akan menjejaskan dan menghancurkan nilai-nilai seperti idealisme, harapan dan kepercayaan.
Keadaan kehidupan yang dikawal oleh sikap apatis dan sinisme menjadi kebal terhadap emosi kasih sayang atau kebencian, penderitaan atau kegembiraan, dan mengundurkan diri ke dalam dunia pengasingan yang tandus dan sementara. Tidak peduli terhadap kejahatan membayangkan ketidakpedulian terhadap kebaikan. Ia menjadikan keadaan hidup yang suram dan ruang semantik berpisah dari drama penting perjuangan antara baik dan jahat.
Rasa deria kanak-kanak dengan cepat mengesan apathy dan sinisme yang berleluasa di dunia dewasa yang kehilangan nilai. Mungkin untuk alasan ini, orang dewasa menjadi tidak enak apabila mereka melihat di dalam hati anak-anak itu kegelapan dan kegelapan yang biasa.
Kejahatan, seperti baik, adalah realiti yang tidak dapat dinafikan. Tanpa kejahatan tidak ada kebaikan, dan tanpa kebaikan tidak ada kejahatan: mereka hidup berdampingan dan didefinisikan oleh kesempurnaan mereka. Bergantung kepada tindak balas atau tindak balas seseorang, kejahatan boleh diubah menjadi baik atau baik kepada kejahatan. Dalam pengertian ini, kedua-duanya adalah relatif dan boleh diubah. Oleh itu, kita mesti sedar bahawa baik dan kejahatan ditakrifkan berkaitan dengan yang bertentangan atau "yang lain" dan bahawa "diri" ditakrifkan oleh dinamik ini.
"Diri" dalam Ketiadaan "Lain-lain"
Dalam Buddhisme, kita dapati konsep-konsep "kesatuan yang baik dan jahat" dan "pemotongan asas kehidupan yang berkaitan dengan kebaikan dan kejahatan." Sebagai contoh, bagi Buddha Shakyamuni yang bersejarah (mewakili kebaikan) untuk mencapai pencerahan dan dengan itu memenuhi tujuannya dalam hidup mesti ada yang bertentangan, kejahatan "yang lain", dalam hal ini sepupunya Devadatta, yang berusaha meruntuhkan dan kemudian memusnahkannya . Sebaliknya, kegagalan untuk mengakui dan mendamaikan diri dengan kewujudan "lain" yang melawan adalah cacat asas dalam pendekatan yang tidak masuk akal dan sinis kepada kehidupan, di mana hanya diri terpencil wujud.
Rasa diri yang benar, lebih lengkap didapati dalam keseluruhan jiwa yang berkaitan dengan "yang lain". Carl Jung membezakan antara "Ego," yang hanya mengetahui kandungan luar jiwa, dan "Diri," yang mengenal kandungan dalamannya serta menyatukan orang yang sadar dan tidak sedarkan diri. Dalam dunia apatis dan sinisisme kita hanya dapat merasakan rasa terpencil diri merayau-matai minda minda - apa yang disebut Jung sebagai ego.
"Self" yang kurang mengenal pasti dengan "yang lain" adalah tidak sensitif terhadap rasa sakit, kesedihan dan penderitaan "yang lain". Ia cenderung untuk mengurung diri sendiri ke dunia sendiri, sama ada mengesan ancaman dalam provokasi sedikitpun dan mencetuskan tingkah laku ganas, atau tidak bertindak balas secara berpura-pura dalam detasmen.
Saya berani mengatakan bahawa mentaliti ini memberikan alasan yang tersembunyi bagi ideologi fanatik, seperti fasisme dan Bolshevism, yang melanda abad kedua puluh. Kami baru-baru ini menyaksikan kelahiran realiti maya, yang juga boleh, saya percaya, lagi mengaburkan "yang lain". Dilihat dalam cahaya ini, jelas bahawa tiada seorang pun dari kita yang boleh menjadi penonton sahaja atau melihat tingkah laku bermasalah kanak-kanak sebagai tanggungjawab orang lain.
Dialog Dalam: Prasyarat untuk Dialog Luar
Dalam satu perbincangan, seorang ulama sejati Johan Galtung menyebut kepada saya bahawa prasyarat untuk "dialog luar" adalah "dialog batin". 'Jika konsep "yang lain" tidak hadir dari "diri," dialog benar tidak dapat berlaku .
Pertukaran antara dua individu yang tidak mempunyai rasa "yang lain" mungkin kelihatan sebagai dialog tetapi sebenarnya adalah perdagangan pernyataan satu sisi. Komunikasi tidak dapat dielakkan. Yang paling menyedihkan dalam ruang semantik semacam itu - sekali gus meluap dan kosong - adalah kata-kata yang kehilangan resonans mereka dan akhirnya akan disekat dan luput. Kematian kata-kata secara semulajadi bermaksud kematian aspek penting dalam kemanusiaan kita - keupayaan untuk bahasa yang menghasilkan kita nama Homo loquens (lelaki bercakap).
Realiti boleh didedahkan hanya melalui dialog asli, di mana "diri" dan "yang lain" melangkau batas sempit ego dan berinteraksi sepenuhnya. Pengertian realiti inklusif ini mengungkapkan kerohanian manusia yang memiliki daya hidup dan empati.
Dalam kuliah yang saya berikan di Universiti Harvard di 1991, saya menyatakan bahawa masa memerlukan etos "kuasa lembut." Saya mencadangkan bahawa kerohanian dalaman yang termotivasi merupakan intipati kekuatan lembut dan ini berasal dari proses yang diarahkan dalam. Ia menjadi nyata apabila jiwa telah berjuang melalui fasa penderitaan, konflik, ambivalensi, perbincangan matang dan, akhirnya, resolusi.
Ia hanya dalam relau pembakaran yang sengit, pertukaran jiwa - proses tanpa henti dan saling menyokong dialog dalaman dan luaran antara "diri" seseorang dan "lain-lain" yang lain yang diinspeksi - bahawa makhluk kita adalah marah dan halus. Hanya selepas itu kita boleh mula memahami dan mengesahkan realiti hidup. Hanya dengan itu kita boleh melahirkan kecemerlangan kerohanian sejagat yang merangkumi semua manusia.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Source:
Pendidikan Soka: Visi Buddha untuk Guru, Pelajar & Ibu Bapa
oleh Soka Gakkai.
Dari perkataan Jepun yang bermaksud "untuk mencipta nilai," buku ini membentangkan perspektif rohani yang segar untuk mempersoalkan tujuan utama pendidikan. Mencampurkan pragmatisme Amerika dengan falsafah Buddha, matlamat pendidikan Soka adalah kebahagiaan seumur hidup para pelajar. Daripada menawarkan teknik kelas praktikal, buku ini bercakap kepada hati emosi kedua-dua guru dan pelajar. Dengan input daripada ahli falsafah dan aktivis dari beberapa budaya, ia menimbulkan keyakinan bahawa tujuan sebenar pendidikan adalah untuk mewujudkan dunia yang damai dan membangunkan setiap individu pelajar untuk mencapai matlamat itu.
Info / Order buku ini.
Mengenai Penulis
Daisaku Ikeda adalah presiden Soka Gakkai International, salah satu daripada komuniti Buddhis antarabangsa yang paling penting di dunia hari ini (12 juta ahli di negara dan rantau 177). Di 1968, Encik Ikeda mengasaskan pertama banyak sekolah nonsectarian - sekolah rendah, sekolah rendah, menengah dan sekolah tinggi serta Soka Universiti di Jepun - berdasarkan misi untuk memupuk kebahagiaan seumur hidup pelajar. Pada bulan Mei 2001, kolej seni liberal empat tahun, Soka University of America, membuka pintu di Aliso Viejo, California. Anugerah di 1983 Encik Ikeda juga merupakan pengasas institusi-institusi kebudayaan antarabangsa, termasuk Tokyo Fuji Art Museum, Toda Institute for Global Peace and Policy Research, Pusat Penyelidikan Boston untuk 21st Century dan Institut Falsafah Oriental. adalah pengarang pelbagai buku, yang telah diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa, termasuk Jalan Pemuda and Untuk Semangat Damai.
