Sebagai manusia, hadiah yang paling besar yang kita ada di dalamnya juga boleh menjadi kata-kata senjata terbesar. Kita boleh menyembuhkan diri kita sendiri, orang lain, dan dunia dengan kata-kata; namun mereka juga boleh digunakan dengan cara yang merosakkan. Kerana tekanan hidup dalam budaya dunia yang kita telah dibesarkan, kita telah meniru dan mempelajari cara-cara yang tidak disengajakan dan tidak sepatutnya berkaitan, bukan hanya dengan orang lain tetapi juga dengan diri kita sendiri. Kebanyakan kita tidak menyedari bahawa cara-cara yang berkaitan dengan kita sepenuhnya diputarbelitkan dan tidak semestinya.

Kami telah dikondisikan dari kelahiran, oleh alam sekitar dan sistem yang tidak berfungsi, untuk memasuki mentaliti berasaskan ketakutan dan bertindak balas. Kebanyakan kebudayaan dunia wujud dalam mod survival, dalam corak perjuangan atau penerbangan, yang merupakan reaksi dan mempertahankan mentaliti. Cara yang sihat berkaitan ialah apabila kita bebas untuk menyatakan perasaan sebenar kita tanpa rasa takut, ketika kita berbicara dari hati dan berkomunikasi secara jujur, stabil secara emosional, dan mampu bertindak balas bukannya bertindak balas.

Keperluan Komunikasi Kesadaran

komunikasi Sedar memerlukan kita percaya kepada diri kita sendiri, dalam kebenaran kami, dan dalam keupayaan kita untuk menyatakan ini kepada orang lain. Bertindak balas ialah mekanisme pertahanan dan bertindak balas adalah ungkapan rasa dirasai. Untuk bertindak balas adalah untuk menyerang dan mempertahankan.

Response ialah komunikasi yang seimbang, tenang, dan stabil, bercakap secara langsung kepada emosi dengan perasaan yang dinyatakan secara sedar dan penuh kesadaran. Bertindak balas kegunaan bahasa yang memutuskan, mata jari, menyalahkan, dan Shames. Bahasa sambutan disambungkan, berpusat, empati dan belas kasihan.

Amanah telah dipecahkan berulang kali, dan oleh itu, kita telah menjadi kebasahan dengan kesakitan pengalaman kita, membuat kulit luar keras untuk mempertahankan teras yang lembut dan rentan dari Makhluk kita. Cangkang ini membuat orang lain keluar, tetapi sifat cinta kasih yang sejati kami terkunci. Kami telah menjadi tahanan daripada diri kita sendiri.

Pada asasnya kita adalah Cinta; walaupun ini mungkin bunyi klise, itu adalah kebenaran. Kami adalah Cinta. Walau bagaimanapun, asas teras semulajadi dan organik bagi Makhluk kita mungkin merasa hilang kepada kita. Ia tidak hilang tetapi dikebumikan di bawah lapisan penyaman yang telah mengajar kita hidup di semua kos. Kami berada dalam mod perjuangan-atau-penerbangan majoriti masa, yang masih hidup dalam persekitaran yang bermusuhan di mana kelihatan bahawa setiap lelaki dan wanita sedang mencari sendiri.

Walau bagaimanapun, jika kita membawa diri kita terus ke masa kini kita boleh bertanya ini: "Adakah kita perlu kekal dalam mod survival atau kita boleh berani untuk meneroka bagaimana ia akan merasa untuk mempercayai, bersikap terbuka, telus, dan yang paling penting, kepada risiko berkongsi dari hati, berkomunikasi sejak Love, yang membentuk teras setiap seorang daripada kita? "

Untuk membuat perubahan ini memerlukan keberanian dan kerinduan untuk mengetahui dan pengalaman kedamaian sejati pada tahap yang paling dalam dari Makhluk kita. Keberanian dan kerinduan membawa kepada pergeseran dalaman yang dapat dan akan mengubah hidup kita jika kita berani mengambil risiko untuk Cinta. Apa yang akan hilang? Hanya yang memenjarakan kita. Cinta diri dan hubungan kasih sayang dengan diri kita adalah kunci kebebasan kita.

Pengunduran Daripada Pola Tak Tertakluk Takut, Pertahanan, Serangan, dan Survival

Untuk memulakan atas apa-apa usaha yang mulia akan memerlukan penilaian semula radikal hubungan kita, suatu pertemuan sedar dengan mencederakan kita, penerokaan dan penjelasan sejarah psikologi kami, dan tempoh deconditioning dari corak berakar umbi ketakutan, pertahanan, serangan, dan survival yang telah terkumpul sepanjang kehidupan kita.

Kami diberkati untuk hidup pada masa-masa apabila kebebasan ditawarkan kepada kebanyakan kita di atas pinggan. Ia adalah pilihan kita. Tidak pernah sebelum ini dalam sejarah moden ada banyak daripada kita yang bebas untuk membuat pilihan hidup.

Kami tidak lagi diwajibkan oleh agama, budaya, atau mana-mana tekanan luar yang lain wujud dalam rejim kehidupan menafikan yang tidak walaupun kita sendiri. Kita warisi reaktif, mempertahankan, mentaliti hidup kita dari nenek moyang kami.

Skrip yang membentuk cetakan berkaitan kami tergolong dalam generasi yang telah pergi sebelum kita dan masa tinggal mereka. Kami benar-benar hidup dalam masa lalu, tidak kira berapa moden kita percaya diri kita dan kehidupan kita menjadi, atau bagaimana dibebaskan kita rasa hubungan kita berada. Seperti yang kita membebaskan diri kita dari berfungsi berkaitan, kami juga membebaskan generasi akan datang.

Choice adalah hadiah yang besar yang dikurniakan kepada kami oleh zaman kita ini. Anda mempunyai pilihan untuk hidup atau wujud, untuk terus hidup atau untuk merasa hidup dengan kegembiraan hidup. Pada dasarnya, untuk menuntut hak kemanusiaan kami untuk kebebasan dan pilihan-atau kita tidak mengatakan Tebus semula hak ini-kita mesti mula berhubung dengan diri sendiri, yang secara automatik mewujudkan hubungan yang baik dengan orang lain dan dunia.

Empat Niat sebagai Model ?untuk Komunikasi Sedar

Empat niat adalah model yang benar-benar boleh menyokong usaha kami untuk mewujudkan satu pendekatan baru dalam perhubungan. Ia adalah satu cara berkomunikasi yang secara langsung bertindak balas kepada panggilan-masa transformatif.

Niat Pertama Bercakap dari Hati

Ini bermakna bukan dari kepala kita tetapi dari hati kita. Ini bermakna untuk berkomunikasi secara jujur ​​seperti yang kita boleh dalam setiap masa. Hari ini kita mungkin mengalami banyak pemikiran, idea, atau perasaan yang tidak terhingga, beberapa yang membawa kita kegembiraan dan beberapa yang membuat kita merasa tidak selesa atau emosi.

Marilah kita berikan niat untuk menyatakan ini dengan jujur, sedar untuk melakukannya dari hati, sama ada dengan perkataan, pergerakan, bunyi, atau kesunyian, penghormatan, dan kesunyian yang berkaitan.

Marilah kita mempercayai kemampuan kita untuk hadir sebagai individu atau dalam kumpulan dan berusaha mencari cara yang harmonis untuk menyatakan perasaan dan perasaan kita, sehingga memupuk hasil dan resolusi yang harmoni.

Niat Kedua adalah untuk Dengar dari Hati

Ini bermakna bahawa kita cuba untuk mendengar tanpa penghakiman, untuk mendengar dengan fikiran yang terbuka, walaupun kita tidak bersetuju dengan apa yang orang itu berkata. Kami hanya cuba untuk mengambil apa yang dikatakan dan untuk mendengar sepenuhnya.

Sekiranya kita merasakan keperluan untuk menyatakan perasaan atau pemikiran kepada orang itu, kita mesti sentiasa ingat sama ada kita bertindak balas atau bertindak balas, kerana jika kita bertindak balas kita tidak bercakap dari hati.

Niat Ketiga Adalah Untuk Berkomunikasi Dengan Hormat ?dan Tunggu sehingga Yang Lain Selesai Bercakap

Ini mengajak kita untuk menunggu sehingga yang lain telah selesai bercakap sebelum kita bertindak balas. Kami cuba untuk tidak mencelah atau mengganggu. Kita amat prihatin untuk tidak menaikkan suara kita di atas sesiapa yang bercakap untuk didengar diri kita sendiri.

Marilah kita berhati-hati bahawa sesetengah suara mungkin lebih senyap daripada yang lain dan oleh itu sukar untuk menyumbang kerana itu. Suara-suara ini akan digalakkan kerana ia mempunyai kesahan yang sama dan hak untuk didengar. Marilah kita tidak membina komunikasi di mana suara yang paling kuat memerintah!

Tujuannya adalah untuk menunggu yang lain untuk membuat titik untuk menyatakan fikiran atau perasaan mereka dan kemudian periksa dengan mereka untuk melihat apakah mereka telah selesai, di mana kita dapat menyatakan keinginan kita untuk bertindak balas dan menyertakan pemikiran dan perasaan kita sendiri.

The Niat Keempat adalah untuk bercakap Leanly

Sesuatu yang bersandar tidak mempunyai apa-apa tambahan atau tidak perlu melekat padanya. Bercakap dengan canggung bermaksud untuk memastikan apa yang kami cuba katakan dan melepaskan butiran yang tidak perlu.

Apabila kita bercakap, kita perlu ingat bahawa terdapat satu lagi terlibat dalam komunikasi yang juga mungkin ingin berkongsi dan didengar. Bercakap leanly memupuk amalan Kesedaran dalam komunikasi kami: sebagai contoh, menghormati kita sendiri dan juga satu lagi yang sempadan masa dan melakukan yang terbaik untuk mengakui dan menghormati ini.

Marilah kita juga mengamalkan mendengar dari hati. Melalui mendengar penuh perhatian, kita memupuk perkongsian dalam dan komunikasi yang memenuhi keperluan kedua-dua atau semua pihak. Pendekatan ini sangat cantik, berkhidmat dan menghormati keperluan kita untuk dilihat dan didengar, anggun yang disediakan untuk penanaman harmoni dengan orang lain.

Amalan ?Komunikasi Tulen—Dalam Kumpulan

Cadangan berikut dapat menyokong kami untuk mengembangkan kemahiran kami dalam pendengaran mendalam, ekspresi diri, resolusi konflik, dan membuat keputusan dalam konteks kumpulan.

• Bercakap dari hati mengenai isu-isu yang penting kepada kita, untuk kumpulan, dan kepada dunia.

• Dengar dari hati dengan hati yang terbuka dan tanpa penghakiman, walaupun kita tidak sejajar dengan apa yang diperkatakan.

• Bercakap leanly apabila menyatakan diri kita dan apabila berkomunikasi dengan orang lain dalam kumpulan. Berhati-hati dengan sempadan masa.

• Membangun kepercayaan, penghormatan, kerjasama, dan pemahaman dengan berkomunikasi secara sah.

• Self-monitor-senyap mendaftar masuk dengan diri kita jika emosi dicetuskan untuk mengakui bahawa perasaan kita juga. Perlahan-lahan dan secara senyap-senyap bernafas ke dalam emosi, bernafas melalui, secara sedar melepaskan ia di seluruh-nafas. Secara senyap-senyap memberi terima kasih kepada sesiapa yang ia yang mencetuskan emosi.

• Memupuk mendengar dalam dan hal positif tanpa syarat untuk setiap orang yang bercakap.

• Hadir-hadiah paling hebat yang boleh kami tawarkan lagi adalah kehadiran kami. Pegang niat ingin hadir sepenuhnya kepada sesiapa yang bercakap dan tenaga kumpulan, sementara pada masa yang sama baki hadir dengan perasaan kami.

• Memperbaiki kemampuan kita untuk hadir kepada yang lain (dan diri sendiri) tanpa penghakiman.

• Dalam semua komunikasi, keperluan mana-mana individu untuk merasa dilihat, didengar, dan disahkan. Marilah kita berusaha untuk memenuhi keperluan ini, walaupun kita tidak berganding dengan apa yang dinyatakan.

• Marilah kita tetap berhati-hati bahawa tujuan mana-mana komunikasi tidak tepat, tetapi untuk kekal hadir kepada yang lain, dengan hati tanpa syarat.

Persediaan yang ideal untuk kumpulan adalah untuk duduk dalam kalangan supaya semua dapat melihat satu sama lain dan semua orang berada pada tahap yang sama. Ini adalah pembentukan nonhierarkis dan berfungsi untuk mengingatkan kita tentang kepentingan setiap orang. Kita boleh meletakkan sesuatu yang cantik atau bermakna di tengah bulatan, kerana ini adalah jantung bulatan dan di mana kita semua bertemu.

Jika boleh, menerima pakai penggunaan "stick bercakap" sebagai alat untuk membantu menumpukan perhatian kepada setiap pembesar suara dalam bulatan, satu demi satu. Apabila anda memegang kayu yang ia adalah giliran anda untuk bercakap; apabila anda tidak, perhatian penuh anda pada orang yang bercakap.

Dan jangan lupa untuk menghirup dan bernafas keluar keamanan.

Dicetak semula dengan izin penerbit,
Bear & Company, kesan dari Inner Traditions Inc.
© 2013 oleh Nicolya Christi. www.innertraditions.com

Source:

Spiritualitas Kontemporari untuk Dunia yang Berkembang: Buku Panduan untuk Evolusi Sadar
oleh Nicolya Christi.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.

Mengenai Penulis

Nicolya Christi adalah evolusionis, penulis, guru dan mentor rohani, aktivis global, dan fasilitator bengkel. Beliau adalah pengasas Akademi Kesedaran Baru, pengasas bersama WorldShift International, dan pengasas bersama WorldShift 2012. Nicolya mengamalkan prinsip-prinsip Sufisme - mesej utama yang mana adalah Cinta Tanpa Syarat dan Hidup Dari Hati. Dia tinggal berhampiran Rennes-le-Chateau di selatan Perancis. Lawati laman web beliau di www.nicolyachristi.com.