Semua orang di dunia ingin gembira. Keinginan untuk kebahagiaan adalah keinginan sejagat manusia. Mengenai ini, semua orang akan bersetuju. Namun semua orang menderita dan mati. Fakta dasar dan tragedi kehidupan utama ialah setiap manusia merindukan perdamaian dan kebahagiaan, namun semua orang dihantui oleh huru-hara penderitaan, ketidakpuasan dan kematian.
Fakta kehidupan ini sepadan dengan dua motivasi asas kehidupan, yang merupakan keinginan untuk kebahagiaan dan keinginan untuk menghindari penderitaan dan kematian. Ini adalah piawaian di mana kita mengukur hari dan kehidupan kita. Dunia adalah benar dengan kita jika kita gembira hari ini dan berasa optimis mengenai kemungkinan kebahagiaan masa depan. Dunia ini suram jika kita tidak gembira hari ini atau telah kehilangan harapan untuk menjadi gembira esok. Kami suka, meluluskan, dan mempertahankan apa yang kita fikir akan membawa kita kebahagiaan, dan kita tidak suka, mengutuk, dan menyerang apa yang kita fikir akan membawa kita kesedihan, penderitaan, atau kematian.
Walaupun kita semua mahu kebahagiaan yang kekal, ia tidak mudah dijumpai. Walaupun kita semua takut dengan penderitaan dan kematian, mereka tidak mudah dielakkan. Rahsia kebahagiaan, oleh itu, sangat dicari dan sangat dihargai. Pencarian kita untuk pengetahuan didorong oleh keinginan untuk kebahagiaan. Kami mencari pengetahuan yang tidak keluar dari rasa ingin tahu yang neutral, tetapi kerana kami percaya ia akan membantu kami untuk menguasai kehidupan kami dan dengan itu mencari kebahagiaan. Kami berminat dalam pengetahuan ilmiah bukan kerana ia memberikan kita gambaran sejati alam semesta, tetapi kerana ia memberikan kita cara praktikal untuk memenuhi keinginan kita. Sekiranya sains memberikan kita gambaran sejati dunia tetapi sihir memberi kita cara untuk mencapai kebahagiaan, orang akan percaya pada sihir, bukan dalam sains.
Mencari Kebahagiaan Melalui Agama?
Secara sejarah, orang telah melihat agama untuk rahsia kebahagiaan. Terdapat banyak cara untuk melihat pencarian kebahagiaan melalui agama. Salah satu cara ialah melihat dua jalan agama tradisional: eksoterik dan esoterik. Jalan eksoterik bergantung terutamanya kepada agensi luaran yang unggul - tuhan atau wakil ilahi. Orang yang bergantung pada Tuhan untuk kebahagiaan cenderung untuk mempercayai bahawa rahasia itu adalah untuk menyenangkan Tuhan dengan setia mengikuti ajaran yang ditetapkan secara ilahi. Intrinsik kepada pandangan ini adalah prinsip keadilan ilahi yang menurutnya Tuhan memberi hadiah yang mulia dengan kebahagiaan dan menghukum orang berdosa dengan penderitaan dan kematian. Ini menunjukkan bahawa rahsia kebahagiaan adalah kebajikan. Sebagai Mohandas Gandhi menulis, "Intipati agama adalah moral."
Idea bahawa kebajikan adalah prasyarat kebahagiaan adalah pengajaran asas setiap agama di dunia, walaupun masing-masing dapat menentukan kebajikan secara berbeza. Kerana satu kebaikan agama mungkin menghindari pembunuhan. Bagi yang lain mungkin kematian dalam pertempuran berani. Dalam setiap kes, orang percaya mengikuti ajaran etika agamanya. Walau bagaimanapun, hubungan antara kebaikan dan kebahagiaan tidak selalu jelas atau sadar. Ia sebahagiannya tersembunyi. Ramai orang yang beragama agama nampaknya tidak menyedarinya, atau meminimumkan kepentingannya, yang mungkin mengapa mereka sering terperangkap dalam perbuatan rasuah dan kemunafikan. Hubungan antara kebajikan dan kebahagiaan telah dilupakan atau ditindas dalam masyarakat moden. Walau bagaimanapun, baru-baru ini, wawasan itu ditemui semula dan dihidupkan semula dalam seminari dan di kalangan fundamentalis agama.
Walaupun orang percaya eksoterik mencari kebahagiaan melalui iman dan ketaatan yang mulia kepada undang-undang agama, yang lain mencari kunci kebahagiaan melalui pengetahuan esoterik. Setiap agama mempunyai tradisi esoterik. Di Barat, di bawah impak sains, teknologi, dan sekularisme, daya tarikan agama exoterik tradisional telah berkurangan dan esoterik telah menjadi glamor dan popular. Banyak orang Yahudi dan Kristian Barat telah menjadi kecewa, tidak berpuas hati, atau tidak berminat dalam agama kelahiran mereka dan sebaliknya mencari tradisi esoterik di Timur untuk rahsia kebahagiaan. Sehingga baru-baru ini, tradisi ini tidak dapat diakses oleh orang Barat. Hari ini, banyak agama Timur boleh didapati untuk pencari Barat, terutamanya Buddhisme. Ramai orang membaca kesusasteraan Buddha, melawat biara, dan belajar dengan guru rohani, mencari perbendaharaan rahsia untuk kedamaian dan kebahagiaan batin. Jika mereka tidak terbiasa dengan Buddhisme, ia mungkin kelihatan misteri dan eksotik, dan eksotisme ini dengan mudah boleh disalahtafsirkan sebagai esoterik.
Terdapat ironi dalam situasi ini yang perlu disedari, terutamanya bagi pemula. Ramai pencari ilmu rohani esoterik tersilap percaya bahawa sumber pengetahuan rahsia ini adalah di luar diri mereka sendiri. Mereka percaya ia dapat ditemui dalam kata-kata, buku, dan ajaran yang dimiliki dan dikawal ketat oleh keimamatan elit untuk mengetahui orang dalam. Atau mereka menganggapnya sebagai satu badan pengetahuan yang kuat yang tidak boleh diakses atau terlalu sukar untuk manusia memahami. Oleh itu, mereka cenderung untuk menyembah perkataan, teks, guru, dan imej Tuhan, yang memandang kepada mereka untuk keselamatan, seperti yang dilakukan orang percaya eksoterik.
Menjaga Rahsia: Pengetahuan Kami Menyembunyikan Dari Kami
Ironinya adalah, dari sudut pandang Buddha, esoterik, atau rahsia, pengetahuan tidak dapat dijumpai dalam kuasa atau agensi luar. Sebaliknya. Buddha tidak menyimpan rahsia. Dia mengajar bahawa "kerahsiaan adalah ciri ajaran palsu." Dari pandangan Buddha, kebijaksanaan esoterik bermaksud "rahsia diri." Ia terdiri daripada pengetahuan yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri. Tiada siapa yang menyimpan rahsia daripada kami. Juga kebijaksanaan esoterik terlalu rumit untuk kita fahami. Kebijaksanaan esoterik terdiri daripada kebenaran tentang diri kita dan sifat realiti yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri. Kami juga menyembunyikan fakta bahawa kami menyembunyikannya dari diri kita sendiri, sehingga mengubahnya menjadi "rahsia."
Inti pengetahuan esoterik yang kita cari terdiri daripada rahsia yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri. Kami bersembunyi dari mereka kerana mereka bukan apa yang kita mahu mereka menjadi. Dunia bukanlah yang kita mahu. Kehidupan bukanlah apa yang kita mahu. Lain-lain bukan apa yang kita mahu mereka menjadi. Kita bukan apa yang kita mahu diri kita menjadi. Kami bersembunyi dari kebenaran ini kerana mereka membingungkan dan menakutkan kita. Keganasan realiti dinyatakan dalam kisah Perjanjian Lama Allah menolak untuk menunjukkan mukanya kepada Musa kerana ia akan mendorong dia gila. (Keluaran 33: 20) Kisah ini adalah metafora untuk hakikat bahawa, sebenarnya, ia adalah realiti yang mendorong kita marah. Kita tidak boleh menghadapinya dan jadi kita berjuang untuk meletakkannya dari fikiran, untuk menindas dan melupakannya. Tetapi realiti lebih kuat daripada kita. Ia pecah dan bocor melalui pertahanan kami dan kembali untuk menghantui kami dalam mimpi buruk kami, neurosis kami, dan kebimbangan kami setiap hari.
Selepas Kejatuhan, Adam dan Hawa menjadi malu dengan ketelanjangan mereka dan menutupi alat kelamin mereka dengan daun ara. Ini adalah metafora untuk satu cara yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri. Kami melindungi badan kita supaya kita tidak melihat bahawa kita adalah haiwan fana. Kami menyembunyikan diri dari diri kita sendiri kerana kita tidak mahu melihat kelemahan kita, kesalahan, kelemahan, dan keterlaluan. Ia akan membuatkan kita berasa lemah dan cemas. Kita tidak akan mengakui kebohongan kita. Kami malu untuk mengakui diri kita bahawa beberapa perkara yang kita inginkan adalah haram, haram, tidak beretika, atau menggemukkan. Kita diajar untuk menjadi perhatian orang lain dan jadi kita malu dan menyembunyikan rasa mementingkan diri kita. Kami tidak mahu mengakui kepada diri kita sendiri ketabahan dan mementingkan diri sendiri. Pada masa yang berlainan, kami mahu lebih banyak makanan, lebih banyak hubungan seks, lebih banyak keseronokan dari semua jenis, lebih banyak wang, peralatan yang lebih banyak, keselamatan yang lebih, kuasa yang lebih. Kita semua mahu perkara menjadi seperti yang kita mahu mereka - selama-lamanya.
Takut Menghadapi Ketakutan Kita
Kita sama-sama takut untuk menghadapi ketakutan kita. Kita mungkin kelihatan kepada orang lain untuk percaya diri, tetapi kita semua terdedah kepada, dan takut, kegagalan, kekalahan, penghinaan, kehilangan, kesakitan, dan kematian. Selalunya sukar bagi kita untuk melihat dengan jelas ketakutan kita tentang kematian, dan, oleh itu, ketakutan kita terhadap kehidupan. Kami tidak mahu kelihatan lemah atau neurotik. Kami tidak mahu mengakui kelemahan atau kekeliruan kami.
Dari pandangan Buddha, keengganan atau kegagalan untuk melihat fakta kehidupan seperti mereka, untuk melihat diri kita seperti kita, dan untuk menjalankan diri kita selaras dengan realiti ini, adalah punca utama penderitaan diri kita dan, Oleh itu, hambatan utama kebahagiaan kita. Keengganan ini, atau kekurangan realisasi fakta kewujudan, disebut avidya dalam bahasa Sanskrit - secara harfiah, "kegagalan untuk melihat, atau tahu" - diterjemahkan sebagai "kejahilan." Salah satu sumbangan besar Gautama Buddha adalah kesedaran bahawa ketidaktahuan adalah penyebab utama penderitaan yang kita lakukan terhadap diri kita dan orang lain.
Sekiranya kejahilan adalah penyebab utama penderitaan diri kita, maka itu adalah pengetahuan atau kebijaksanaan yang menjadi penyebabnya. Kunci kepada kerajaan kebahagiaan terletak pada kebijaksanaan. Mengenai ini, orang yang paling berpatutan akan bersetuju. Wawasan yang sama dapat digambarkan dengan cara yang lain: Apa yang membuat kebijaksanaan bijak adalah ia membantu kita untuk mencari tahap kebahagiaan yang lebih besar dan untuk mengurangkan beban penderitaan yang kita lakukan terhadap diri kita dan orang lain.
Kebijaksanaan Lebih Daripada Pengertian Intelektual
Walau bagaimanapun, hikmah bukanlah pemahaman intelektual semata-mata. Pemahaman intelektual sahaja tidak mencukupi untuk menerangkan kegelapan avidya. Pengertian intelektual semata-mata tentang fakta kewujudan tidak akan mengubah corak pemikiran, ucapan, dan aksi negatif yang biasa kita alami. Alasannya ialah intelek itu melayani ego, dan ego adalah penipu yang terus-menerus menjadi mangsa penipuan sendiri.
Ego secara harfiah bermaksud "I." Ego merujuk kepada "Saya," "saya," "saya sendiri." Psikoanalisis, yang mula-mula menggunakan perkataan itu untuk merujuk diri kepada diri sendiri, ego yang ditakrifkan sebagai eksekutif psikologi. Fungsi eksekutif ego adalah untuk menengah dan moderat antara keinginan id untuk keseronokan dan keinginan terhadap pencerobohan dan hambatan dan larangan super ego. Oleh itu, ego adalah hasil dari, dan akan menjadi pemutus, perpecahan dalam makhluk dalaman manusia. Perpecahan ini dicipta oleh faktor-faktor yang kompleks yang bersifat intrinsik kepada sifat manusia, terutamanya perkembangan kesedaran moral, fungsi yang membezakan keinginan dan ketakutan yang baik dari orang-orang yang menyebabkan kesakitan dan penderitaan, dan mempromosikan memilih kebaikan atas kejahatan. Ego memimpin konflik batin ini sebagai pengantara antara keharusan kita yang dilarang - haram, tidak bermoral, atau mementingkan diri sendiri, dan larangan, kekangan, dan penipuan untuk mengejar dan memuaskannya.
Dalam dilema seperti itu, tugas yang sukar untuk mengimbangi kekuatan psikik yang bersaing ini. Kebanyakan kita tidak dapat melakukannya dengan baik. Ia memerlukan tahap kematangan yang kebanyakannya tidak dapat dicapai. Kebanyakan orang cenderung tidak seimbang dalam satu arah atau yang lain: ke arah meraih kebahagiaan melalui kepuasan, putus asa, kepuasan segera keinginan kita, atau ke arah menolak, menafikan, dan menindas keinginan dan kesenangan seolah-olah mereka adalah perbuatan syaitan.
Melihat Melalui Kesilapan Ego itu
Ego adalah penipu dalam arti bahawa, sebagai pemikir diskursif dan penceramah dalam nama orang itu, ia juga lokus kebohongan yang kita katakan sendiri. Ego boleh merasionalisasi dan mewajarkan kedua-dua hasrat mementingkan diri dan penafian diri. Kita semua cukup bijak untuk menjadi egois dan menafikannya, atau menyembunyikannya, atau menyamar sebagai cinta atau kemurahan hati. Kita boleh menindas dan mengasingkan perasaan takut kita sambil membenarkan hambatan yang menyertainya sebagai bijak atau berhati-hati. Orang sering mengatakan bahawa "kehidupan adalah rumit." Benar, tetapi bukan kerana kehidupan cuba menipu kita. Tiada sesiapa, atau apa-apa, cuba menipu kita. Kami menipu diri sendiri.
Kita tidak boleh mencapai kebijaksanaan tanpa melihat melalui tipu daya ego yang menafikan kebenaran yang tidak ingin dilihatnya. Ini memerlukan perubahan pola pemikiran dan aksi kita. Corak kebiasaan ini, yang telah dibangunkan secara tidak sedar, dari kejahilan mementingkan diri sendiri, jadi untuk bercakap, mencipta perarakan karmik yang menular yang menyebabkan penderitaan kita. Untuk benar-benar bijak, pemahaman kita mengenai fakta kewujudan mesti menembusi "hati yang sepenuhnya menyedari."
Ini bermakna bahawa untuk merealisasikan - bertentangan dengan semata-mata memahami - kebenaran tentang diri kita dan fakta-fakta kewujudan, kita mesti menjalani transformasi peribadi. Masa yang diperlukan untuk mana-mana orang tertentu untuk melakukan perkara ini berbeza-beza. Sesetengah orang diubah dengan satu pengalaman radikal. Bagi yang lain, proses itu mungkin mengambil masa seumur hidup atau seperti yang dikatakan oleh beberapa penganut Buddha, seumur hidup.
Harga avidya, atau kejahilan, adalah tinggi. Harga adalah kesakitan dan penderitaan, bergantung kepada tahap kejahilan. Penolakan kebiasaan dan penindasan fakta-fakta kewujudan menyebabkan penderitaan emosi negatif seperti kebimbangan, tekanan, kemarahan, kemurungan, rasa bersalah, rasa malu, dan sebagainya. Emosi negatif ini, pada gilirannya, mendorong tindakan negatif, yang mewujudkan situasi negatif, yang merangsang pemikiran dan emosi yang lebih negatif. Penafian mencipta negativiti ini kerana ia memerlukan kita untuk berjuang keras untuk menghindari realiti yang kita tidak dapat melarikan diri. Tidak dapat dielakkan dan berterusan, fakta-fakta memecahkan pertahanan kami dan memaksa realiti mereka kepada kami.
Oleh itu, merealisasikan kebenaran "rahsia" yang menghasilkan penuaian kedamaian dan ketenangan batin memerlukan perjalanan dalam. Ini bermakna perjalanan ke dalam minda kita sendiri untuk memahami dan mengubah pemikiran negatif, emosi negatif, dan tindakan negatif. Ini, pada gilirannya, memerlukan siasatan terhadap sifat fikiran dan fenomena. Usaha batin ini adalah intipati perjalanan rohani. Saya pernah bertanya Khenpo Karthar Rinpoche, abbot Karma Triyana Dharmachakra Monastery di Woodstock, New York, untuk mentakrifkan "rohani." Jawapannya adalah, "Ada apa-apa yang berkaitan dengan fikiran."
Perjalanan rohani memerlukan keberanian
Seperti setiap misi yang tidak diketahui, perjalanan rohani memerlukan keberanian. Kita mesti cukup berani untuk melihat apa yang tidak kita mahu lihat. Kita mesti mempunyai keberanian untuk mengakui apa yang kita mahu dan apa yang kita takutkan. Perjalanan rohani memerlukan kejujuran, kejujuran yang boleh melepaskan diri dari keinginan dan ketakutan untuk mengakui fakta yang dapat dilihat dan analisis yang munasabah. Ia juga memerlukan mengambil tanggungjawab untuk pemikiran, perasaan, dan, khususnya, tindakan kami. Tanggungjawab adalah "kebolehan tindak balas" - keupayaan untuk bertindak balas dengan tepat kepada apa yang kita lihat dan pengalaman. Tanggapan kita terhadap persepsi kita tentang dunia - "kemampuan balas" kita - dengan itu membentuk keadaan penderitaan dan kebahagiaan kita sendiri.
Perjalanan rohani melibatkan transformasi keadaan penolakan, penindasan, pertahanan, perisai, penyempitan diri, ketegangan, kecemasan, dan sikap negatif kepada keadaan terbuka yang ketat, kesedaran yang jujur, spontan yang tidak bersalah, kerentanan kepercayaan, dan kesetiaan gembira. Ia memerlukan menerima dan merehatkan diri sebagai wujud, bukannya dengan cemas menolak dan melawannya kerana ia bukan apa yang kita mahu. Mudah untuk mengatakan, sukar untuk dilakukan.
Ramai orang tidak mahu melakukan kemajuan dalam perjalanan rohani kerana mereka tidak mahu menghadapi keinginan atau ketakutan mereka. Ini difahami. Walau bagaimanapun, jika kita dapat melihat bagaimana keinginan kita dan ketakutan yang buta, terutamanya ketakutan kita ketakutan, sering menjadi punca penderitaan kita, mungkin kita tidak akan berhenti sejenak dan merenung? Inilah sifat kesetiaan rohani yang ironis. Apabila kita maju secara rohani, kita mula melihat bagaimana kita, diri kita sendiri, adalah penyebab utama dan kesengsaraan kita sendiri. Secara paradoks, ini berita baik! Ini bermakna kita juga boleh menjadi penyebab kelegaan kita, pelepasan kita, dan kebahagiaan kita.
Penafian kami terhadap fakta-fakta kewujudan mencipta pengetahuan esoterik yang sangat kita cari. Dalam kejahilan kita, kita fikir sesuatu telah tersembunyi daripada kita. Oleh itu, kita mencarinya di luar diri kita sendiri. Namun dalam kenyataannya, apa yang "tersembunyi" adalah apa yang kita tidak mahu melihat dan, oleh itu, tersembunyi daripada diri kita sendiri. Ironisnya, pencarian rohani kita dihalang oleh keengganan kita sendiri untuk menerima apa yang biasa dilihat tetapi kita bersembunyi dari diri kita sendiri.
Adakah Kami Benar-benar Ingin Cari atau Adakah Kita Hanya Ingin Cari?
Kita seperti pencari keagamaan yang sepanjang hayatnya mencari Tuhan. Suatu hari, seorang lelaki suci memberi dia alamat Tuhan. Dia berjalan ke pintu Tuhan dengan kepalanya dibangkitkan siap untuk mengetuk, bersemangat untuk mengalami pemenuhan tujuan hidupnya, ketika tiba-tiba pemikiran itu terjadi, "Sepanjang hidupku aku menjadi pencari Tuhan. Setelah saya menemukan Dia, apa yang akan saya adakah? " Dia merasakan kepanikan dari maksud ini tanpa maksud, dan dia berpaling dan berjalan jauh dari Rumah Tuhan, bergurau kepada dirinya sendiri berulang kali, "Saya akan terus mencari Allah, tetapi sekarang saya tahu di mana tidak melihatnya."
Kami pencari kebenaran esoterik sering seperti lelaki ini. Kami mencari kebenaran, tetapi takut mengenainya, jadi kami tahu di mana tidak kelihatan. Daripada melihat diri kita sendiri, kita melihat kepada agama-agama eksotik, kultus apokaliptik, sihir kuno, ilmu sihir, nasib ahli sihir, ahli nujum, dan ahli-ahli sihir yang pelbagai yang mendakwa mempunyai akses kepada kebijaksanaan tersembunyi yang tersembunyi. Dalam kerja saya sebagai ahli terapi, saya terkejut melihat bagaimana kebenaran adalah perkara pertama yang diminta oleh orang, dan perkara terakhir yang mereka mahu dengar.
Jika pengetahuan esoterik terdiri daripada rahsia yang kita simpan dari diri kita sendiri, maka akses kepada esoterik bergantung kepada usaha kita sendiri untuk menyoal diri kita secara terbuka dan tanpa pertahanan. Kita dapat merealisasikan kebenaran esoterik yang menyebabkan kedamaian batin hanya dengan membantu diri kita untuk melihat diri kita sendiri. Buddha menggalakkan semangat berdikari seperti ini. "Anda adalah tempat perlindunganmu sendiri," katanya, "siapa lagi yang dapat berlindung?"
Proses bersungguh-sungguh dan jujur menguji diri sendiri adalah usaha yang layak. Untuk penyataan sesuatu yang tersembunyi mempunyai potensi untuk mengubah pandangan kita terhadap diri sendiri secara radikal, dan dengan itu, potensi untuk mengubah hidup kita.
© 1997. Dicetak semula dengan kebenaran penerbit,
Penerbitan Lion Lion. http://snowlionpub.com
Perkara Sumber
Projek Kebahagiaan: Mengubah Tiga Racun yang Menyebabkan Penderitaan Kami Menimbulkan Diri dan Lain-lain
oleh Ron Leifer, MD
... satu pemeriksaan yang menarik dan kotor terhadap penderitaan melalui perspektif psikoanalisis dan Buddhisme ... sumbangan yang besar.-Jerry Piven, The New School
Tentang Pengarang
Ron Leifer, MD adalah pakar psikiatri yang dilatih di bawah Dr. Thomas Szasz dan ahli antropologi Ernest Becker. Beliau belajar dengan pelbagai guru Buddha. Sejak 1992, dia telah dikaitkan dengan Biara Namgyal di Ithaca, New York sebagai pelajar dan guru. Dr. Leifer telah mengajar secara meluas dan menerbitkan dua buku dan lebih daripada lima puluh artikel mengenai pelbagai isu psikiatri. Beliau baru-baru ini telah mengalihkan perhatian sepenuhnya kepada interaksi antara Buddhisme dan psikoterapi. Dia adalah pengarang The Happiness Project.
Buku-buku yang berkaitan
at InnerSelf Market dan Amazon
