Gambar oleh JR Korpa / Unsplash

'Jika buah-buahan untuk kehidupan dari keadaan penukaran yang baik, kita patut idealis dan dihormati, walaupun itu adalah sekeping psikologi semulajadi; jika tidak, kita sepatutnya membuat kerja pendek dengannya, tidak kira apa makhluk ghaib mungkin telah menyebarkannya. '

daripada Varieti Pengalaman Agama (1902) oleh William James

Terdapat tradisi lama saintis dan intelektual lain di Barat yang secara kasar mengabaikan pengalaman rohani orang. Pada tahun 1766, ahli falsafah Jerman, Immanuel Kant diisytiharkan bahawa orang yang mendakwa melihat semangat, seperti kontemporinya, saintis Sweden, Emanuel Swedenborg, gila. Kant, seorang yang beriman dalam keabadian jiwa, tidak menggunakan pengetahuan empirikal atau perubatan untuk membuat kesnya, dan tidak melampaui menggunakan lelucon kentut untuk merendahkannya: 'Jika angin hipokondriak merosot di dalam usus, ia bergantung pada arah yang diperlukan; jika ia turun ia menjadi af ---, jika ia naik ia menjadi penampakan atau inspirasi suci. ' Satu lagi 'pencerahan' musuh penglihatan-dunia lain adalah ahli kimia dan Kristian yang taat, Joseph Priestley. Kritikan semangatnya sendiri pada tahun 1791 tidak memajukan hujah saintifik sama ada, tetapi membentangkan 'bukti' alkitabiah bahawa akhirat yang sah adalah kebangkitan tubuh orang mati pada Hari Penghakiman.

Bagaimanapun, ada sebab yang baik untuk mempersoalkan pathologisasi penampakan spiritual dan penglihatan hantu. Sekitar satu abad selepas Kant dan Priestley mengejek dengan pengalaman seperti itu, William James, 'bapa' psikologi sains Amerika, telah mengambil bahagian dalam penyelidikan mengenai banci antarabangsa yang pertama dalam halusinasi di kalangan orang yang 'sihat'. Banci itu dijalankan pada 1889-97 bagi pihak Kongres Antarabangsa Psikologi Eksperimen, dan mengambil sampel 17,000 lelaki dan wanita. Kajian ini menunjukkan halusinasi - termasuk penglihatan-penglihatan yang hantu - sangat meluas, dengan begitu melemahkan pandangan perubatan kontemporari patologi yang wujud. Tetapi projek itu tidak semestinya sama dengan satu lagi penghormatan kerana ia meneliti dakwaan 'veridical' kesan - iaitu, kes-kes yang dilaporkan oleh orang-orang yang melihat melihat orang yang tersayang menderita kemalangan atau krisis lain, yang sebenarnya mereka telah mengalami, tetapi yang halusinasi tidak dapat diketahui melalui cara 'biasa'. Sekitar penemuan positif dengan 'cerita hantu' adalah alasan yang cukup untuk kebanyakan intelektual untuk tidak menyentuh laporan banci dengan bargepole, dan tafsiran patologi tentang halusinasi dan visi terus untuk diguna pakai hingga akhir abad ke-20.

Perkara-perkara perlahan-lahan mula berubah pada sekitar tahun 1971, ketika British Medical Journal Menerbitkan a mengkaji pada 'halusinasi janda' oleh doktor Wales W Dewi Rees. Daripada 293 wanita dan lelaki yang menderita dalam sampel Rees, 46.7 peratus melaporkan pertemuan dengan pasangan suami isteri mereka. Yang paling penting, 69 peratus melihat pertemuan ini sebagai membantu, sedangkan hanya 6 peratus yang menemui mereka yang mengganggu. Kebanyakan pengalaman ini, yang terdiri daripada rasa kehadiran, kepada sentuhan sentuhan, pendengaran dan visual yang tidak dapat dibezakan daripada interaksi dengan orang yang hidup, berterusan selama bertahun-tahun. Kertas Rees mengilhami penipisan segar kajian Bahawa disahkan penemuan awalnya - 'halusinasi' ini nampaknya tidak semestinya patologi atau tidak terapeutik yang tidak diingini. Sebaliknya, apa pun punca utama mereka, mereka sering muncul untuk memberikan kekurangan tenaga dengan kekuatan yang sangat diperlukan untuk meneruskan.

Kajian Rees bertepatan dengan tulisan oleh pelopor pergerakan hospis moden, ahli psikiatri Swiss-Amerika, Elisabeth Kübler-Ross, di mana beliau menekankan kelaziman untuk merasai penglihatan-dunia lain yang dilaporkan oleh pesakit yang mati - pemerhatian yang disokong oleh penyelidik kemudian. Sesungguhnya, pada tahun 2010 mengkaji dalam Arkib Gerontologi dan Geriatrik menangani keperluan untuk latihan khusus untuk kakitangan perubatan mengenai pengalaman ini, dan dalam beberapa tahun kebelakangan ini akademik kesusasteraan pada penjagaan akhir hayat telah berulang diperiksa yang membina fungsi penglihatan tidur mati dalam membantu kematian datang kepada istilah dengan kematian yang akan datang.

Kübler-Ross juga merupakan salah satu ahli psikiatri pertama yang menulis tentang 'pengalaman hampir mati (NDEs) yang dilaporkan oleh orang yang selamat daripada penangkapan jantung dan kuas dekat lain dengan kematian. Sudah tentu unsur-unsur telah merangkul budaya popular - teraan meninggalkan badan seseorang, melalui terowong atau penghalang, bertemu dengan orang yang tersayang, yang mewakili penerimaan tanpa syarat, pandangan tentang kesalingan semua makhluk hidup, dan sebagainya. Sebaik sahaja anda mengabaikan clickbait terbaru yang mendakwa bahawa para saintis yang mempelajari NDE mempunyai sama ada 'terbukti' hidup selepas kematian atau membebaskan akhirat dengan mengurangkannya ke dalam kimia otak, anda mula menyedari bahawa terdapat sejumlah besar ketat penyelidikan yang diterbitkan dalam jurnal perubatan arus perdana, yang konsensusnya adalah sejajar dengan kedua-dua polarisasi yang popular ini, tetapi yang menunjukkan kesan psikologi terhadap pengalaman.

Sebagai contoh, walaupun tidak ada dua NDEs yang sama, mereka biasanya mempunyai persamaan yang menyebabkan perubahan personaliti yang berkekalan dan sering berubah. Tanpa mengira kecenderungan rohani yang sedia ada, mereka biasanya membentuk keyakinan bahawa kematian bukanlah akhir. Memahami bahawa penemuan ini semata-mata membuat banyak orang agak gugup, kerana seseorang mungkin takut ancaman terhadap sifat sains sekular, atau bahkan penyalahgunaan penyelidikan NDE dalam penyebaran evangelisme api dan belerang. Tetapi kesusasteraan pakar memberikan sedikit alasan untuk kebimbangan tersebut. Kesan kesan NDE yang lain termasuk peningkatan dramatik dalam empati, altruisme dan tanggungjawab alam sekitar, serta daya saing dan kepenggunaan yang sangat berkurang.

Hampir semua elemen NDE juga boleh berlaku dalam pengalaman 'mistik' psychedelic yang diinduksi oleh bahan seperti psilocybin dan DMT. Percubaan di institusi seperti Johns Hopkins University di Baltimore dan Imperial College London mempunyai mendedahkan bahawa pengalaman ini boleh majlis perubahan keperibadian yang sama seperti NDEs, terutamanya kehilangan ketakutan kematian dan tujuan baru dalam hidup. Terapi psychedelic kini menjadi pesaing serius dalam merawat keadaan yang teruk termasuk kecanduan, gangguan tekanan pasca-trauma dan lekukan tahan rawatan.

Ini membawa kita kembali kepada James, yang hujah-hujahnya Varieti Pengalaman Agama untuk nilai klinikal dan sosial pragmatik episod transformatif ini kebanyakannya diabaikan oleh arus perdana saintifik dan perubatan. Sekiranya terdapat benar-benar faedah konkrit perubahan keperibadian yang mengikuti pengalaman 'mistik', ini mungkin menimbulkan persoalan yang biasanya tidak dibangkitkan: boleh menjadi berbahaya untuk mengikuti butiran standard modenitas Barat dengan buta, mengikut mana 'materialisme' metafizik sains, tetapi falsafah hidup wajib yang dituntut oleh kemajuan yang sepatutnya linier berdasarkan penyelidikan yang didakwa tidak adil?

Pasti, bahaya kekurangan itu cukup jelas dalam tragedi yang disebabkan oleh fanatik agama, pertengkaran medis dan ahli politik yang kejam. Dan, diberikan, pandangan dunia rohani tidak baik untuk semua orang. Iman dalam kebajikan hebat kosmos akan memukul banyak orang sebagai tidak rasional. Namun, satu abad dari James pragmatik falsafah dan psikologi transformatif pengalaman, mungkin adalah masa untuk memulihkan perspektif yang seimbang, untuk mengakui kerosakan yang disebabkan oleh stigma, misdiagnosis dan mis- atau overmedication individu yang melaporkan pengalaman 'pelik'. Orang mungkin secara ragu-ragu akan kepercayaan mistik muktamad dan meninggalkan persoalan teologi yang ketat, tetapi masih menyiasat potensi fenomena ini.

Dengan membuat cadangan kuasi klinikal ini, saya sedar bahawa saya boleh melampaui sempadan saya sebagai ahli sains sains Barat yang mengkaji cara-cara dengan mana kedudukan transenden telah diberikan secara inheren 'tidak saintifik' dari masa ke masa. Walau bagaimanapun, persoalan kepercayaan terhadap bukti bukanlah bidang penyelidikan saintifik dan sejarah eksklusif. Sebenarnya, ortodoksi sering mengkristal berat sebelah kolektif bermula pada tahap subjektif, yang, seperti dirinya sendiri mendesak, adalah 'kelemahan sifat kita dari mana kita mesti membebaskan diri kita, jika kita boleh'. Tidak kira sama ada kita komited terhadap ortodoksi saintifik atau perspektif yang berfikiran terbuka terhadap penglihatan-penglihatan yang hantu dan pengalaman subjektif lain yang luar biasa, kedua-duanya akan memerlukan pengawasan tanpa henti dari sumber-sumber konkrit yang memupuk keyakinan kita yang paling mendasar - termasuk pihak berkuasa agama dan saintifik yang mereka berehat mungkin sedikit sukarela.

Tentang Pengarang

Andreas Sommer adalah seorang ahli sains dan ilmu sihir kelahiran Jerman yang menjalankan Sejarah Terlarang laman web. Buku pertamanya Penyelidikan Psikikal dan Pembentukan Psikologi Moden akan datang. Dia tinggal di UK.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

books_death