Cepat atau lambat Kita Semua Menghadapi Kematian. Adakah Rasa Maksud Membantu Kita?

Perincian dari Menari dengan Kematian oleh Johann Rudolf Feyerabend. Dengan hormat dari Muzium Sejarah Basel, Switzerland / Wikipedia

"Walaupun semua kemajuan perubatan kami," kawan saya Jason biasa, "angka kematian tetap berterusan - satu per orang."

Jason dan saya belajar perubatan bersama-sama pada tahun 1980-an. Bersama dengan orang lain dalam kursus kami, kami menghabiskan enam tahun untuk menghafal semua perkara yang boleh berlaku dengan tubuh manusia. Kami rajin berusaha melalui buku teks yang dipanggil Asas Patologi Penyakit yang menerangkan, secara terperinci, setiap penyakit yang boleh menimpa manusia. Tidak hairanlah jika pelajar perubatan menjadi hipokondria, mengaitkan penyebab jahat kepada sebarang benjolan, benjolan atau ruam yang mereka dapati pada diri mereka sendiri.

Pemerhatian Jason yang berulang kali mengingatkan saya bahawa kematian (dan penyakit) adalah aspek kehidupan yang tidak dapat dielakkan. Kadang-kadang nampaknya, kita telah mengembangkan penafian khayalan ini di Barat. Kami mencurahkan berbilion-bilion wang untuk memanjangkan umur dengan campur tangan perubatan dan pembedahan yang semakin mahal, kebanyakannya digunakan pada tahun-tahun terakhir kami. Dari perspektif gambaran besar, ini nampaknya sia-sia wang kesihatan kita yang berharga.

Jangan salah faham. Sekiranya saya terkena barah, penyakit jantung atau pelbagai penyakit yang mengancam nyawa yang saya pelajari dalam bidang perubatan, saya mahukan semua rawatan sia-sia dan mahal yang dapat saya dapatkan. Saya menghargai hidup saya. Sebenarnya, seperti kebanyakan manusia, saya menghargai tetap hidup di atas segalanya. Tetapi juga, seperti kebanyakan, saya cenderung untuk tidak menghargai hidup saya kecuali saya berhadapan dengan kemungkinan ia akan diambil dari saya.


grafik langganan dalaman


Seorang lagi rakan lama saya, Ross, sedang belajar falsafah semasa saya belajar perubatan. Pada masa itu, dia menulis sebuah karangan yang berjudul 'Kematian Guru' yang memberi kesan mendalam kepada saya. Ia berpendapat bahawa perkara terbaik yang dapat kita lakukan untuk menghargai hidup adalah dengan memastikan kematian kita yang tidak dapat dielakkan selalu berada di barisan hadapan minda kita.

Ketika jururawat paliatif Australia Bronnie Ware menemubual sejumlah orang dalam 12 minggu terakhir kehidupan mereka, dia meminta penyesalan mereka yang paling besar. Yang paling kerap, diterbitkan dalam dirinya buku The Five Regrets of the Dying (2011), adalah:

  1. Saya berharap saya mempunyai keberanian untuk menjalani kehidupan yang benar bagi diri saya sendiri, bukan kehidupan yang diharapkan oleh orang lain;
  2. Saya harap saya tidak bekerja keras;
  3. Saya berharap saya mempunyai keberanian untuk meluahkan perasaan saya;
  4. Saya berharap dapat terus berhubung dengan rakan-rakan saya; dan
  5. Saya berharap bahawa saya membiarkan diri saya lebih bahagia.

Thubungannya antara kesadaran kematian dan menjalani kehidupan yang memuaskan adalah perhatian utama dari ahli falsafah Jerman Martin Heidegger, yang karyanya mengilhami Jean-Paul Sartre dan pemikir eksistensialis lain. Heidegger meratap bahawa terlalu banyak orang membuang masa hidup mereka dengan 'kawanan' daripada menjadi setia pada diri mereka sendiri. Tetapi Heidegger sebenarnya berjuang untuk memenuhi cita-citanya sendiri; pada tahun 1933, dia bergabung dengan Parti Nazi, dengan harapan dapat memajukan kariernya.

Walaupun kekurangannya sebagai seorang lelaki, idea Heidegger akan terus mempengaruhi pelbagai ahli falsafah, seniman, teologi dan pemikir lain. Heidegger percaya bahawa pengertian Aristoteles tentang keberadaan - yang telah berjalan sebagai benang pemikiran Barat selama lebih dari 2,000 tahun, dan berperanan dalam pengembangan pemikiran saintifik - cacat pada tahap yang paling mendasar. Manakala Aristoteles melihat semua kewujudan, termasuk manusia, sebagai perkara yang dapat kita klasifikasikan dan analisis untuk meningkatkan pemahaman kita tentang dunia, di Menjadi dan Masa (1927) Heidegger berpendapat bahawa, sebelum kita mulai mengklasifikasikan Menjadi, kita harus terlebih dahulu mengajukan pertanyaan: 'Siapa atau apa yang melakukan semua pertanyaan ini?'

Heidegger menunjukkan bahawa kita yang mengajukan pertanyaan tentang Menjadi berbeda secara kualitatif dengan yang lain: batu, lautan, pohon, burung dan serangga yang kita tanyakan. Dia mencipta kata khas untuk Makhluk ini yang meminta, melihat dan mengambil berat. Dia memanggilnya dasein, yang secara longgar diterjemahkan sebagai 'berada di sana'. Dia mencipta istilah dasein kerana dia percaya bahawa kita menjadi kebal terhadap kata-kata seperti 'orang', 'manusia' dan 'manusia', kehilangan rasa hairan tentang kesedaran kita sendiri.

Falsafah Heidegger tetap menarik bagi banyak orang hari ini yang melihat bagaimana sains berjuang untuk menjelaskan pengalaman menjadi orang yang bermoral dan prihatin yang menyedari bahawa kehidupannya yang berharga, misteri dan indah akan suatu hari nanti berakhir. Menurut Heidegger, kesadaran akan kematian kita yang tidak dapat dielakkan ini menjadikan kita, tidak seperti batu dan pokok, lapar untuk menjadikan hidup kita bermanfaat, untuk memberikannya makna, tujuan dan nilai.

Walaupun sains perubatan Barat, yang berdasarkan pemikiran Aristotelian, melihat tubuh manusia sebagai benda material yang dapat difahami dengan memeriksanya dan memecahnya ke bahagian-bahagian penyusunnya seperti bahagian materi lain, ontologi Heidegger meletakkan pengalaman manusia sebagai pusat pemahaman kita tentang dunia.

Tbertahun-tahun yang lalu, saya didiagnosis menghidap melanoma. Sebagai doktor, saya tahu betapa agresif dan cepatnya barah ini boleh membawa maut. Nasib baik bagi saya, pembedahan itu nampaknya berjaya mengubati (kayu sentuh). Tetapi saya juga bernasib baik dalam erti kata lain. Saya menjadi sedar, dengan cara yang tidak pernah saya miliki sebelumnya, bahawa saya akan mati - jika tidak disebabkan oleh melanoma, kemudian dari sesuatu yang lain, akhirnya. Saya menjadi lebih bahagia sejak itu. Bagi saya, kesedaran ini, penerimaan ini, kesedaran bahawa saya akan mati sekurang-kurangnya sama pentingnya untuk kesejahteraan saya seperti semua kemajuan perubatan, kerana ini mengingatkan saya untuk menjalani hidup saya sepenuhnya setiap hari. Saya tidak mahu mengalami penyesalan yang didengar oleh Ware daripada yang lain, kerana tidak menjalani 'kehidupan yang benar untuk diri saya'.

Sebilangan besar tradisi falsafah Timur menghargai pentingnya kesedaran kematian untuk kehidupan yang baik. . Buku Tibet yang mati, sebagai contoh, adalah teks pusat budaya Tibet. Orang-orang Tibet menghabiskan banyak waktu hidup dengan kematian, jika itu bukan oksimoron.

Ahli falsafah terhebat di Timur, Siddhartha Gautama, juga dikenal sebagai Buddha, menyedari pentingnya menjaga akhir. Dia melihat keinginan sebagai penyebab semua penderitaan, dan menasihati kita agar tidak terlalu terikat dengan kesenangan duniawi, tetapi lebih tepatnya, untuk fokus pada perkara-perkara yang lebih penting seperti mengasihi orang lain, mengembangkan ketenangan pikiran, dan tetap bertahan sekarang.

Perkara terakhir yang Buddha katakan kepada para pengikutnya adalah: 'Pembusukan memang wujud dalam semua komponen! Laksanakan keselamatan anda dengan tekun! ' Sebagai seorang doktor, saya setiap hari mengingatkan akan kerapuhan tubuh manusia, betapa dekatnya kematian di sekitar sudut. Sebagai psikiatri dan psikoterapis, saya juga teringatkan betapa hidupnya kosong sekiranya kita tidak mempunyai makna atau tujuan. Kesadaran akan kematian kita, tentang kesungguhan kita yang berharga, dapat, secara paradoks, menggerakkan kita untuk mencari - dan, jika perlu, menciptakan - makna yang sangat kita idamkan.Kaunter Aeon - jangan keluarkan

Tentang Pengarang

Warren Ward adalah profesor psikiatri bersekutu di University of Queensland. Dia adalah pengarang buku yang akan datang, Pencinta Falsafah (2021). 

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Aeon dan telah diterbitkan semula di bawah Creative Commons.

books_death