Kekecewaan: Hal Terbaik Yang Boleh Terjadi Kepada Anda

Ragu-ragu besar menghasilkan pencerahan yang hebat,
kecil keraguan mengakibatkan pencerahan kecil,
tidak syak lagi menyebabkan tiada pencerahan.

                                         -Zen Mengatakan

Dunia luar, seperti yang dibina oleh ego, adalah satu gangguan keperibadian berganda besar. Oleh itu, kekecewaan, atau menyerah diri di dunia, adalah permulaan yang penting untuk kesedaran mistik. Penulis Amerika Dan Millman, dalam bukunya Jalan Pejuang Damai, mengatakan bahawa kekecewaan adalah perkara terbaik yang boleh berlaku kepada seseorang, kerana ia mendedahkan apa yang tidak mempunyai arti yang sebenarnya. Ia datang kepada kesedaran bahawa cinta adalah satu-satunya perkara yang benar-benar berharga, dan semua yang lain hanyalah debu dalam angin.

Terperangkap dalam kisah kita di dunia, kita tidak dapat melihat bahawa itu tidak nyata sehingga kita mempersoalkan corak yang diberikan kepada kita melalui standard masyarakat, agama, politik, media, keluarga kita, dan diri kita sendiri. Ahli falsafah Perancis abad kelapan belas, Denis Diderot juga menyatakan bahawa skeptisisme adalah "langkah pertama menuju ke arah falsafah." Ahli matematik dan ahli falsafah Perancis abad ketujuh belas, René Descartes setuju: "Sekiranya anda menjadi pencari kebenaran yang sebenarnya, perlu sekurang-kurangnya sekali dalam hidup anda, anda meragukan, sejauh mungkin, semua perkara."

Kenapa, Mengapa, Kenapa?

Mengapa kita hidup di dalam badan-badan ini, di dunia ini, pada masa ini? Apakah ada "tujuan" untuk semua ini atau apakah itu adalah kecelakaan kecelakaan tanpa akal? Setiap tradisi mistik yang saya tahu melihat dunia ini sebagai sekolah - tempat di mana kita belajar untuk memaafkan diri kita sendiri atas apa yang kita anggap sebagai dosa kita. Tubuh, masa, kata-kata, dan dunia yang kita huni semuanya hanyalah alat belajar.

Hidup tentu saja dipenuhi dengan makna. Kami tidak datang ke sini tanpa tujuan. Sesungguhnya, memenuhi tujuan itu membawa kita kepada kebahagiaan terbesar kita. Langkah pertama bagi setiap generasi adalah mempersoalkan hakikat realiti yang diturunkan sepanjang zaman.


grafik langganan dalaman


Mark Twain dengan tepat menasihati kita agar tidak memandang serius diri kita atau masyarakat yang kita anggap terlalu serius. Pengarang Amerika, HL Mencken, yang dikenal sebagai Sage of Baltimore, mengatakan: "Lelaki menjadi beradab, tidak setanding dengan kesediaan mereka untuk percaya, tetapi sebanding dengan kesediaan mereka untuk ragu." Oleh itu, seorang pencari kebenaran, pasti akan mempersoalkan tradisi yang tertanam.

Mistisisme merangkumi kembali ke Syurga melalui pemikiran kita yang tercemar kepada pemikiran Tuhan dan mengingati Syurga. Bagaimana kita sampai kembali ke Syurga? Pertama, kita mesti mula membezakan antara pemikiran "reaksioner" ego kita dan pemikiran sebenar kita. Contohnya, jika anda pernah mengatakan bahawa anda tidak menyukai seseorang, anda boleh yakin itu kerana "bacaan permukaan" mereka. Terdapat kedalaman dalam setiap jiwa dan, jika kita ingin melihat lebih dalam, kita dapat melihatnya.

Seseorang yang "berkulit tipis" dengan mudah dihina dan tidak dapat menangani kritikan. Dalam individu itu, ego begitu dominan mereka tidak dapat mengetahui kebenaran yang tidak dapat dikuburkan di dalam. Mereka tidak tahu bahawa Tuhan adalah satu-satunya Minda di mana kita boleh berfikir dan menjadi gembira dan gembira.

Ego hidup di permukaan, tertangkap dalam "membuat percaya." Jadi itu adalah pemikiran yang kita fikir kita fikir tidak kita fikiran sebenar, kerana mereka datang dari ego. Tetapi "anda" bukanlah ego.

Pemikiran sebenar

Seperti yang dapat kita lihat, terdapat banyak sebab untuk menghalang pemikiran ego kita supaya kita dapat mengalami pemikiran kita yang sebenar. Dalam pengalaman mistik, fikiran permukaan ini dilepaskan kerana kita "terpaksa" melepaskan diri. Ini mungkin berlaku dalam pengalaman mendekati kematian, semasa meditasi, atau melalui "proses" seperti Kursus. Dan ada, seperti yang kita lihat, cara lain juga.

Kadang kala pengalaman ini berlaku tanpa sebab yang jelas. Thoreau menemui pemikiran seperti itu dalam kesendirian, menulis: "Saya tidak pernah menemui teman yang begitu ramah seperti kesendirian."

Sekarang anda melihatnya. . .

Berfikir bahawa kita tahu adalah halangan utama kepada kesadaran kehadiran cinta. Pertama, kita mesti dilakukan dengan bermimpi dunia. Memainkan kuasa, peraturan, undang-undang, dogma, akidah, doktrin, kanon, dan sistem kepercayaan semua berdiri sebagai penghalang kepada kesadaran kehadiran cinta.

Skeptis mempersoalkan idea-idea tradisional dan lazim yang diterima dan norma sosial yang berkhidmat dalam corak ritualistik dan / atau diolah. Keraguan yang sihat adalah penting dalam menghadapi keraguan. Semua mitos hanya itu-mitologi. Kisah kami tidak realistik.

Mark Twain adalah asas yang skeptik moden. Ketika dia semakin tua, ia menjadi semakin tidak puas dengan "bangsa manusia yang terkutuk." "Peradaban," katanya, "adalah pendaraban yang tidak terbatas dari keperluan yang tidak perlu." Meskipun keraguan yang sangat besar Twain telah menjauhkannya dari mistisisme yang lebih tinggi, dia dapat melihat ilahi dalam yang biasa. "Gelembung sabun," tulisnya, "adalah perkara yang paling indah dan sifat yang paling indah." Dalam kerinduannya untuk bebas dari ilusi masyarakat, beliau menyuarakan kesimpulan pemikir seperti Eckhart, Descartes, dan Thoreau.

Friedrich Nietzsche membawa skeptisisme ini lebih lanjut apabila dia menulis: "Pengalaman kesedaran yang bebas dari konsep adalah kebebasan." Seperti mistik yang terdahulu, Nietzsche mengakui pentingnya mengosongkan minda semua konsep dan kepercayaan.

Menjadi Mistik Sejati

Mistik yang benar mempersoalkan sifat realiti yang dibentangkan oleh ibu bapa dan masyarakat. Mereka keluar mencari cara yang lebih baik. Walaupun dia tidak memikirkan dirinya sebagai seorang mistik, Nietzsche membawa falsafah lebih dekat kepada kebenaran dan, dengan itu, lebih dekat dengan mistisisme. "Jangan biarkan diri anda ditipu," katanya. "Fikiran yang hebat ragu-ragu."

Tugas kami, Castaneda memberitahu kami, adalah untuk lihat bukannya melihat. Don Juan mengarahkan Castaneda dalam seni "menghentikan dunia," langkah pertama untuk belajar lihat tanpa penghakiman. JG Krishnamurti menyatakan demikian: "Bentuk kecerdasan manusia yang paling tinggi dapat diamati tanpa menilai."

Vicki Poppe, seorang pelajar jangka panjang yang serius dalam Kursus dari Massachusetts, memberikan gambaran tentang pengalaman mistik. Dia telah menjadi sebahagian daripada komuniti rohani di Wisconsin semasa 1990s, tetapi merasa tidak selesa di sana. Menggambarkan lawatan reuni di 2016, dia menulis:

Saya kembali ke Wisconsin dan mempunyai masa yang menyenangkan, segala-galanya berkilauan, pokok-pokok, sungai, bintang-bintang dan terutama sekali orang-orang, ia jelas kelihatan cantik dalam segala cara. Faktanya ialah, dua puluh lima tahun yang lalu, saya telah tinggal di tempat yang sama selama tiga tahun dan mendapati ia menjadi suram, lemas, dan membosankan. Saya tertawa dan menyedari betapa penghakiman benar-benar menampakkan pandangan saya dan bagaimana, kali ini, saya menyaksikan apa yang berlaku di sana! Saya tidak tahu bila penyembuhan berlaku. Ia semua dalam cara yang paling biasa doa harian dan hidup dengan pemikiran yang mudah dari Allah. Saya berterima kasih kepada Roh Kudus untuk pembetulan kejutan dan penyembuhan melalui Grace. Dunia sebenar is hanya pemikiran yang tidak tersembunyi!

Mistik tidak memproyeksikan ke dunia; mereka memberi kebebasan kepada dunia untuk menjadi apa yang mereka ada. Mysticism adalah melihat tanpa unjuran, pencemaran, atau rasuah. Ia dapat dilihat tanpa penglibatan ego. Ini adalah penglihatan hati yang suci.

Persepsi kita terhadap perubahan dunia apabila kita menghentikan dialog dalaman kita-ketika tidak ada lagi penanya. Kemudian kita melihat dengan heran dan dengan kagum.

Selagi kita berpegang pada dialog dalaman kita dan versi realiti ego, kita tetap buta. "Jangan cari kebenaran," kata Buddhisme Zen. "Jangan berhenti menghargai pendapat." "Mereka yang selalu ingat bahawa mereka tidak tahu apa-apa, dan yang telah bersedia mempelajari semuanya, akan mempelajarinya," janji Kursus. (T – 14.XI.12: 1–3).

Melihat Adakah Percaya

Tokoh mistik Jerman abad ketujuh belas Jacob Boehme mengalami pencerobohan agama ketika sinar cahaya matahari yang memantul di dalam pewter melemparkannya menjadi penglihatan gembira tentang Tuhan. Boehme menulis: "Jika lelaki dengan sungguh-sungguh mencari cinta dan kebenaran seperti yang mereka lakukan setelah mendapat pendapat, tidak akan ada perselisihan di bumi, dan kita harus menjadi anak-anak dari satu ayah, dan tidak perlu ada undang-undang atau peraturan."

Suka dan tidak suka adalah cara kita "membuat sesuatu." Mereka adalah cara kita menggabungkan dunia. Semua pendapat adalah pelaburan ego. Thoreau berkata: "Kita mesti melihat masa yang lama sebelum kita dapat melihat." Kita hanya dapat melihat ketika, ketika melihat, kita tidak menambah apa-apa kepada gambar.

Fikiran biasa, sibuk dengan pemikiran, pendapat, dan pertimbangan, hanya tidak dapat melihat apa-apa tetapi unjuran minda sendiri. Tetapi, seperti yang dikatakan oleh William Blake: "Jika pintu persepsi itu dibersihkan, semuanya akan kelihatan seperti tidak terbatas."

Untuk benar-benar sedar, kita mesti menghentikan semua intrik dan manuver ego. Buta didasarkan pada prasangka dan ketakutan. Roh melihat melalui mata cinta, bebas dari pencemaran. Seperti yang dinyatakan oleh Aldous Huxley: “Sekiranya anda dapat keluar dari cahaya diri anda sendiri, anda mungkin akan diterangi. Sekiranya anda dapat berhenti melakukan kegelisahan dengan cemas, anda boleh memberi peluang kepada diri sendiri untuk dikendalikan. " Kursus memberitahu kita bahawa, ketika kita berusaha menafsirkan kesalahan, kita memberikannya kekuatan. “Setelah melakukan ini,” katanya, “anda akan mengabaikan kebenaran” (T – 12.I.1: 8).

Jadilah Masih

Bayangkan bagaimana rasanya jika kita mencintai semua perkara yang tertumpu pada mata kita. Sebagai gantinya, kita menilai sesuatu dengan serta-merta. Untuk melihat apa yang benar adalah tidak lagi ditipu oleh ego. Guru spiritual kelahiran Amerika, Gangaji, yang berdedikasi untuk berkongsi jalan mistik melalui siasatan diri langsung, meminta kami untuk: “Hentikan semua perbuatanmu. Hentikan semua kepercayaan anda, semua pencarian anda, semua alasan anda, dan lihat sendiri apa yang selalu ada di sini. Jangan bergerak. Diamlah. "

Tujuan meditasi adalah bebas dari pemikiran - ilusi - yang biasanya kita anggap sebagai diri kita sendiri. Ideanya adalah untuk menenangkan fikiran dan memutuskan hubungan dengan ego, atau sekurang-kurangnya untuk memperlahankan rentak perbincangan dalaman. Sekiranya kita bernasib baik - dan rajin - kita akan dapat menghentikan perbincangan diri. Sekiranya kita dapat melepaskan diri dari keributan batin yang berterusan dan proyeksi kepercayaan dan prasangka, maka kita benar-benar dapat mulai melihat.

© 2018 oleh Jon Mundy. Hak cipta terpelihara.
Dicetak semula dengan izin penerbit,
Weiser Books, an
jejak Red Wheel / Weiser LLC.

Perkara Sumber

Kursus dalam Mistis dan Keajaiban: Mulailah Pengembaraan Rohani anda
oleh Jon Mundy PhD

Kursus dalam Mistis dan Keajaiban: Mulailah Pengembaraan Rohani Anda oleh Jon Mundy PhDMysticism adalah inti dari semua agama yang benar, dan ajarannya menawarkan jalan, atau jalan, untuk hidup selaras dengan Ilahi. Kedua-dua maklumat dan inspirasi, Kursus dalam Mistis dan Keajaiban boleh memberi motivasi kepada kita untuk melakukan kerja yang diperlukan untuk membangunkan kehidupan kontemplatif. Wawasannya mendedahkan kedamaian itu tersedia untuk kita semua.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan / atau untuk memerintahkan buku ini.

Mengenai Penulis

Jon Mundy, PhDJon Mundy, PhD adalah pengarang, pensyarah; penerbit Majalah Miracles www.miraclesmagazine.org, dan Pengarah Eksekutif All Faiths Seminary International, di NYC. Sebagai pensyarah universiti yang sudah bersara, dia mengajar kelas dalam Falsafah, Agama, dan Psikologi. Dia adalah pengasas bersama, dengan Rabbi Joseph Gelberman, dari Seminar Baru untuk latihan Menteri Antara Agama; dan pendiri, bersama dengan Pendeta Dr. Diane Berke, dari Interfaith Fellowship dengan perkhidmatan di Cami Hall di seberang Carnegie Hall, di New York City. Dia juga kadang-kadang muncul sebagai Dr. Baba Jon Mundane - seorang pelawak ahli falsafah. Lawati laman web Dr. Mundy di www.drjonmundy.com

Buku oleh Penulis ini

at InnerSelf Market dan Amazon