Mengapa Gereja Katolik melarang wafer perjamuan bebas Gluten

A surat 2017 baru-baru ini dari Vatican mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang suatu peraturan yang memerintahkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi, sebuah khidmat liturgi Kristian yang dipanggil Mass oleh Katolik.

Reaksi segera. Katolik dengan penyakit seliak menceritakan pengalaman mereka dalam usaha untuk mencari opsyen gluten rendah dan juga menghampiri imam sebelum Perjumpaan untuk menerima wain yang dibahagikan dari piala berasingan sehingga tidak ada peluang untuk pencemaran silang. Ada yang menceritakan bagaimana mereka bahkan menahan diri daripada menerima Perjamuan dan memutuskan sebaliknya "Komuni rohani."

Sebagai pakar dalam kajian liturgi, saya tidak terkejut. Hari ini di Amerika Utara terdapat kebimbangan kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh Katolik - penyakit seliak, yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi sekurang-kurangnya 1 peratus daripada penduduk global.

Tetapi sementara Gereja Katolik membenarkan roti gluten rendah, penggunaan resipi bebas gluten telah dilarang sama sekali.

Alasannya boleh dijumpai dalam cabaran sejarah terhadap amalan Kristian Katolik.

Akar amalan Kristian

Sejak 1588, Jemaat Vatikan untuk Ibadat Ilahi dan Tatatertib Sakramen telah bertanggungjawab untuk menjelaskan bagaimana untuk mempertahankan tradisi liturgi Katolik yang lama. Menurut Undang-undang kanun Katolik, hanya roti yang tidak beragi segar yang diperbuat daripada gandum tulen tanpa bahan tambahan boleh digunakan untuk perayaan Massa. Gluten adalah sebahagian daripada apa yang menjadikan gandum benar-benar gandum.


grafik langganan dalaman


Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan wain diedarkan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus, didasarkan pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga injil yang membawakan Yesus berkongsi roti dan wain dengan murid-murid 12nya, menyatakan hanya bahawa roti itu adalah tubuhnya dan wain darahnya, dan mengarahkan mereka untuk mengulangi perbuatan ini dalam ingatannya. Dalam injil keempat, Yesus menawarkan wacana akhir, menekankan tema-tema yang berkaitan dengan perkongsian roti dan wainnya dalam tiga injil lain: kesatuan yang tahan lama seorang percaya dengan dirinya sendiri dan Bapa, kehadiran Roh Kudus dalam masyarakat dan tanggung jawab untuk hidup sebagaimana yang diajar oleh Yesus.

Dari zaman awal Kristian, para pemimpin Kristian mengajarkan bahawa, pada Pembaptisan, manusia menjadi anggota tubuh Kristus melalui penerusan sakramen ini ke dalam Gereja. Orang-orang Kristian yang dibaptis ini difahami untuk mengukuhkan perpaduan ini antara satu sama lain dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan wain yang disucikan - realiti rohani dan teologi yang penting bagi masyarakat.

Sebab itulah penulis Kristian kuno berulang kali menekankan bahawa roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus melalui imam atau doa uskup atas unsur-unsur roti dan wain.

Cabaran awal

Namun pada abad kedua, tafsiran radikal tentang agama Kristian muncul di kalangan masyarakat Kristian yang pelbagai.

Pencabar yang paling meluas, yang Gnostik, menegaskan bahawa dunia material adalah roh jahat dan semangat manusia yang diperlukan untuk membebaskan diri dari penjara tubuh manusia material di mana mereka telah dipenjarakan. Paling banyak, idea bahawa anak Tuhan akan dijelmakan dalam tubuh manusia seperti itu adalah menjijikkan; Ada yang memegang keyakinan "doktrin" bahawa tubuh jasmani Yesus hanya satu ilusi.

The Gnostic Injil Philip menegaskan bahawa tubuh Kristus sebenarnya adalah pengajarannya, dan darahnya yang sebenarnya adalah kehadiran penting Roh Kudus dalam masyarakat. Itu yang menyebabkan orang Kristian Gnostik menolak penggunaan roti dan wain sepenuhnya, atau menggunakan formula doa yang berbeza untuk menyatakan keutamaan realiti rohani.

Walaupun ini sangat ditentang oleh uskup dan ahli teologi Kristian awal, terdapat pendapat yang berbeza sama ada yis boleh digunakan atau tidak, walaupun di kalangan orang Kristian yang setia. Komuniti menafsirkan perayaan Paskah Perjamuan Malam Yesus dengan cara yang berbeza.

Di bahagian timur Empayar Rom, penggunaan roti yang beragi dengan ragi dan dibenarkan naik terus menjadi amalan biasa, sementara di barat, roti yang tidak beragi menjadi norma. Kedua-dua amalan yang berlainan terus hari ini: gereja-gereja Timur, sama ada dengan kesatuan dengan Rom atau tidak, menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sementara Romawi (barat) Katolik tidak.

Perkembangan zaman pertengahan

Lebih dari ribuan tahun yang akan datang di Eropah Barat - masa yang kompleks yang biasa dipanggil Zaman Pertengahan (kelima hingga 15th abad) - beberapa pergeseran dalam amalan Kristian kuno berlaku.

Menjelang awal Abad Pertengahan, komuniti keagamaan (bukan orang biasa) melaksanakan tanggungjawab menyediakan "Roti altar" untuk digunakan di Mass.

Dengan cara ini, gereja boleh memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan sebenar bahawa mereka telah disediakan dengan betul. Ini cakera rata dikenali sebagai "tuan rumah," sejak Misa difahami sebagai persembahan kematian korban Kristus di atas salib (perkataan Latin hostia bermaksud "mangsa").

Kemudian perbincangan zaman pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh persoalan berkat sakral: Di bawah keadaan apakah sakramen itu sah? Dalam erti kata lain, bilakah kiraannya secara sah?

Kesahihan Sacramental telah dijelaskan sebagai menghendaki kedua-dua perkara yang sah (unsur fizikal yang betul terlibat) dan bentuk yang betul (teks liturgi yang betul atau "formula" yang akan digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dari segi sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang diadili untuk menjadi bahan yang sah, walaupun beberapa perbincangan berlaku tentang apakah biji-bijian lain boleh dicampur. Pada akhir zaman pertengahan, pengkritik liturgi tradisional menjadi lebih bersuara, dan kekristenan barat dibahagikan kepada dua "kem" utama: Umat ​​Katolik tradisional dan kumpulan komuniti gereja yang "diperbaharui" yang dikenali sebagai gereja "Protestan".

Beralih kepada 'sebenar' roti

Gereja-gereja Protestan secara amnya menolak tafsiran Katolik dari makna Ekaristi. Sesetengah menafikan kehadiran Kristus yang sebenar dalam roti dan wain Ekaristi, dan membuang takrif Katolik tentang "perkara yang sah."

Selama beberapa abad yang akan datang, banyak denominasi Protestan terbentuk, banyak yang menggunakan roti biasa yang dimakan pada setiap hari makanan dalam pelayanan Ekaristi mereka.

Sebagai tindak balas, Gereja Katolik mengutuk amalan Protestan dan menegaskan keperluan tradisional untuk unsur-unsur ini lebih kuat. Sehingga Majlis Vatikan Kedua (1962-1965), roti halus yang dihasilkan secara khusus digunakan sebagai tuan rumah.

Sebagai sebahagian daripada programnya untuk pembaharuan Gereja, Vatican II menyerukan semakan liturgi Katolik, termasuk Massa. Massa Romawi pasca Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Massa, mengandungi arahan baru bahawa, jika boleh, yang roti yang digunakan pada Massa kelihatan seperti roti sebenar. Bahan-bahan tersebut masih terhad kepada tepung gandum dan air. Roti altar "biasa gluten" ini masih boleh dibakar di rumah oleh ahli komuniti awam.

Pilihan kontemporari

Hari ini, tuan rumah gaya tradisional terus digunakan di kebanyakan tempat, dan beberapa pengeluar telah membangunkan resipi untuk tuan rumah rendah gluten juga.

Walau bagaimanapun, bagi umat Katolik yang mengalami intolerans gluten teruk hari ini, masih terdapat banyak pilihan. Mereka yang boleh bertolak ansur dengan sedikit peratusan masih perlu mencari jalan untuk memperkenalkan roti halus rendah gluten di gereja-gereja tempatan mereka. Mereka yang mempunyai intoleransi yang teruk boleh menerima Perjumpaan hanya dari piala. Dalam kedua-dua kes, mereka mesti mengelakkan pencemaran silang dengan memelihara tuan rumah dan wain rendah gluten dengan tegas memisahkan dari sebarang hubungan dengan tuan rumah gandum penuh.

PerbualanIa adalah satu ironi yang menyedihkan, saya percaya, langkah-langkah yang sama yang diambil oleh Gereja untuk menjaga sakramen ini dari apa yang difahami sebagai bidaah kini mengakibatkan menyangkal sebilangan kecil umat Katolik yang kecil tetapi signifikan dari mengambil bahagian dalam sumber kekuatan dan identiti rohani yang terdalam .

Tentang Pengarang

Joanne M. Pierce, Profesor Pengajian Agama, College of the Holy Cross

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku berkaitan:

at InnerSelf Market dan Amazon