Imej oleh Anja ????.
Kita semua menginginkan kebahagiaan, tetapi kebahagiaan seolah-olah tidak jauh dari jangkauan kita. Bagaimanapun, banyak buku "bagaimana untuk bahagia" muncul, manusia masih banyak dilanda masalah yang sama seperti nenek moyang mereka. Orang miskin mencari kekayaan, yang sakit ingin menjadi sihat, mereka yang menderita persengketaan dalam negeri menginginkan keharmonian, dan sebagainya. Walaupun kita memperoleh kekayaan, kesihatan dan kehidupan rumah yang bahagia, kita mendapati diri kita menghadapi masalah di kawasan lain.
Lebih-lebih lagi, adakah kita entah bagaimana keadaan fesyen yang nampaknya memenuhi semua syarat yang diperlukan untuk kebahagiaan, berapa lama kita dapat mengekalkan keadaan tersebut? Jelas tidak selama-lamanya. Tiada seorang pun daripada kita boleh mengelakkan penyakit dan melemahkan kelemahan badan yang menemani penuaan, dan masih kurang kita dapat melepaskan diri dari kematian.
Masalah Tidak Punca Kesedihan
Walau bagaimanapun, masalah tidak menjadi punca utama ketidakbahagiaan. Menurut Buddhisme, sebab sebenarnya bukan hanya bahawa kita mempunyai masalah, tetapi kita kekurangan kuasa dan kebijaksanaan untuk menyelesaikannya. Buddhisme mengajar bahawa semua orang secara bersendirian memiliki kuasa dan kebijaksanaan yang tidak terhingga, dan ia mendedahkan proses di mana sifat-sifat ini dapat dikembangkan.
Dalam menangani isu kebahagiaan, Buddhisme tidak memberi tumpuan untuk menghapuskan penderitaan dan kesulitan, yang difahami wujud dalam kehidupan, seperti bagaimana kita harus memupuk potensi yang ada di dalam diri kita. Kekuatan dan kebijaksanaan, Buddhisme menerangkan, berasal dari gaya hidup. Sekiranya kita memupuk tenaga hidup yang mencukupi, kita bukan sahaja dapat menahan kesukaran hidup tetapi mengubahnya menjadi penyebab kebahagiaan dan pemberdayaan.
Mengeluarkan Penderitaan Tidak Akan Membawa Kebahagiaan
Sekiranya tujuan ini adalah matlamat kita, kita harus terlebih dahulu mengenal pasti penderitaan pokok kehidupan. Buddhisme menerangkan empat penderitaan sejagat - kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Tidak kira berapa banyak kita mahu berpegang teguh kepada belia kita, kita berumur dengan peredaran masa. Cuba kerana kita dapat mengekalkan kesihatan yang baik, akhirnya kita akan mengatasi beberapa penyakit atau penyakit lain. Dan, secara asasnya, walaupun kita membenci pemikiran mati, segalanya boleh menjadi yang terakhir (walaupun, tentu saja, ia adalah di luar kuasa kita untuk mengetahui bila masa itu akan datang).
Kita dapat mengenali berbagai sebab - biologi, fisiologi dan psikologi - untuk penderitaan penyakit, penuaan dan kematian. Tetapi pada akhirnya ia adalah kehidupan itu sendiri, kelahiran kita ke dunia ini, itulah penyebab semua penderitaan biasa kita.
Dalam bahasa Sanskrit, penderitaan dipanggil duhkha, sebuah perkataan yang menyatakan keadaan yang penuh dengan kesulitan di mana orang dan benda tidak sesuai dengan keinginan kita. Keadaan ini berasal dari fakta bahawa semua fenomena adalah sementara. Belia dan kesihatan tidak akan berterusan selama-lamanya, dan tidak juga dapat hidup kita sendiri. Di sini, menurut Buddhisme, terletak penderitaan utama penderitaan manusia.
Buddha & Empat Penderitaan Duniawi
Shakyamuni, atau Buddha Gautama yang bersejarah, meninggalkan dunia sekular setelah mengalami penderitaan yang tidak dapat dilihat dalam apa yang dikenali sebagai empat pertemuan, sebuah kisah yang ditemui dalam banyak kitab Buddha. Supaya Shakyamuni muda, yang dikenal sebagai Pangeran Siddhartha, akan terlindung dari penderitaan duniawi, bapanya, Raja Shuddhodana, pada dasarnya membatasi dia ke istana.
Bagaimanapun, muncul dari gerbang timur istana pada suatu hari, dia menemui seorang lelaki tua yang lumpuh bersama-sama dengan tongkat. Melihat lelaki ini, Shakyamuni mendalam mengiktiraf bagaimana kehidupan tidak dapat dielakkan melibatkan penderitaan penuaan. Pada kesempatan yang lain, meninggalkan istana di pintu masuk selatan, dia melihat seorang yang sakit dan menyedari bahawa penyakit juga adalah sebahagian daripada kehidupan. Kali ketiga, meninggalkan melalui pintu barat, dia melihat mayat; "pertemuan" ini membawa beliau untuk memahami realiti bahawa semua yang hidup akhirnya akan mati. Akhirnya, keluar pintu gerbang utara suatu hari, dia menemui pertapa religius yang udara maruah yang tenang bangun dalam putera untuk menyelesaikan kehidupan keagamaan.
Akhirnya, selepas mendedikasikan dirinya selama bertahun-tahun untuk pelbagai amalan agama, pertapa dan sebagainya, Shakyamuni mencapai pencerahan, memperoleh kebebasan dari penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Bertekad untuk mengetuai orang lain untuk pencerahan ini, dia menetapkan tentang berkhutbah dan dikenali sebagai "Buddha", istilah Sanskrit yang bermaksud "satu yang tercerahkan" - seseorang yang kebijaksanaannya merangkumi kebenaran hidup dan alam semesta.
Empat Kebenaran Mulia & Jalan Delapan
Secara umumnya diadakan bahawa, sejurus selepas pencerahannya, Shakyamuni mengajarkan doktrin-doktrin dari empat kebenaran mulia dan lapan jalan lintasan. Keempat kebenaran mulia adalah:
- kebenaran penderitaan
- kebenaran asal usul penderitaan
- kebenaran pemberhentian penderitaan
- kebenaran jalan menuju pemberhentian penderitaan
Kebenaran penderitaan adalah bahawa semua kewujudan di dunia ini memerlukan penderitaan, seperti yang diwakili oleh empat penderitaan yang telah kita perhatikan sebagai wujud dalam kehidupan. Kebenaran asal-usul penderitaan menyatakan bahawa penderitaan itu disebabkan oleh keinginan mementingkan diri sendiri untuk kesenangan dunia di masa yang akan datang. Kebenaran pemberhentian penderitaan adalah bahawa pembasmian keinginan mementingkan diri ini menamatkan penderitaan. Dan kebenaran laluan kepada pemberhentian penderitaan adalah terdapat jalan yang dapat dilakukan oleh pemberantasan ini. Jalan itu secara tradisinya ditafsirkan sebagai disiplin laluan lapan kali. Yang terakhir ini terdiri daripada:
- pandangan yang betul, berdasarkan empat kebenaran yang mulia dan pemahaman yang benar tentang agama Buddha
- pemikiran yang betul, atau perintah pemikiran seseorang
- ucapan yang betul
- tindakan yang betul
- cara hidup yang betul, berdasarkan pemikiran, perkataan dan perbuatan seseorang
- usaha yang betul, untuk mencari Hukum yang benar
- kesedaran yang betul, selalu menampakkan pandangan yang betul dalam fikiran
- meditasi yang betul
Keempat kebenaran mulia dan lapan jalan lintasan ditujukan terutamanya kepada murid-murid yang telah menolak kehidupan sekular dan sepenuhnya terlibat dalam amalan Buddhis; mereka mencerminkan sikap dan pendekatan asas yang mendahului ajaran awal Shakyamuni, yang menumpukan perhatian pada pandangan negatif mengenai kehidupan dan dunia supaya dia dapat membangkitkan orang pertama kepada realiti keras kehidupan dan kemudian kepada pengalaman rohani nirvana yang tidak dapat dinyatakan. Sekiranya dijalankan kepada surat itu, ajaran-ajaran ini, yang menggalakkan penolakan semua keinginan, pasti akan membawa kepada penolakan keinginan untuk hidup.
Penyelesaian asas kepada penderitaan manusia di dunia ini, sesuai dengan pembatalan keinginan duniawi - iaitu segala keinginan, dorongan dan keghairahan yang timbul dari kedalaman kehidupan manusia. Dengan mengikuti ajaran ini, orang boleh dikatakan memutuskan hubungan mereka dengan kitaran kelahiran dan kematian dan mencapai keadaan di mana kelahiran semula di dunia ini tidak lagi diperlukan - iaitu, mereka boleh mencapai keadaan nirvana.
Memimpin Setiap Manusia kepada Kebahagiaan
Walaupun ajaran-ajaran ini mungkin berlaku dan memberi manfaat kepada para biarawan dan biarawati, mereka sangat sukar bagi orang awam untuk mengikuti. Walau bagaimanapun, penentuan asal Shakyamuni adalah untuk memimpin setiap manusia di bumi ini untuk kebahagiaan. Atas sebab ini, beliau mengembara ke seberang rantau Ganges Tengah, menjelaskan falsafahnya.
Tetapi orang awam, walaupun mereka mahu mencapai nirvana, pastinya telah mendapati ia bukan hanya tidak praktikal tetapi sebenarnya mustahil untuk meninggalkan segala kehendak duniawi. Mereka mempunyai keluarga untuk menyokong, pekerjaan yang perlu dilakukan, dan urusan harian lain yang menuntut perhatian mereka. Walaupun nirvana mungkin menjadi ideal, ia tidak semestinya matlamat yang boleh dicapai. Walau bagaimanapun, bagaimanapun, kebijaksanaan dan belas kasihan Shakyamuni selalu sampai kepada orang biasa yang, dengan jelas, mempunyai banyak masalah yang mereka kekurangan cara untuk menyelesaikannya.
Sekiranya ini tidak berlaku - adakah agama Buddha tidak dapat membantu orang biasa - maka ia tidak akan pernah mencapai status yang lebih tinggi daripada usaha intelektual. Shakyamuni memberi nasihat kepada orang-orang dan memberi inspirasi kepada mereka dengan harapan dan keberanian supaya mereka dapat mengatasi penderitaan mereka dan menikmati prospek masa depan yang cemerlang. Sebagai contoh, dia bercakap tentang tanah yang suci jauh dari dunia ini, dengan mengikuti ajarannya, orang dapat dilahirkan kembali dari semua keinginan dan orang asing kepada sebarang penderitaan atau ketakutan.
Sama seperti beliau menggalakkan para bhikkhu dan biarawati untuk mematuhi banyak ajarannya dan mengikuti laluan lapan kali untuk mencapai nirvana, Shakyamuni mengajarkan orang percaya yang setia untuk menjadi setia kepada ajaran-ajarannya sehingga mereka dapat dilahirkan semula ke dalam tanah suci. Tetapi, sebenarnya, pembasmian keinginan atau kelahiran semula di tanah suci tidak dapat dicapai. Tidak mustahil untuk meniup api keinginan dan mengganggu kitaran kelahiran dan kematian kerana keinginan adalah wujud dalam kehidupan, kehidupan kekal, dan kelahiran dan kematian adalah aspek kehidupan yang tidak dapat dielakkan. Juga tidak mungkin untuk mencapai tanah tulen yang sebenarnya tidak wujud. Kedua-dua nirvana dan tanah tulen adalah alat metafora yang digunakan oleh Shakyamuni untuk mengembangkan pemahaman pengikutnya.
Menerima Sikap Penderitaan adalah Kunci Kebahagiaan
Dari perspektif lain, ajaran mengenai nirvana diarahkan ke arah pembebasan peribadi melalui realisasi kebenaran mutlak, dan pengajaran tanah tulen diarahkan kepada pembebasan rakyat secara keseluruhan. Ajaran-ajaran ini mewakili dua aliran utama Buddhisme - Hinayana (kenderaan yang lebih rendah) dan Mahayana (kenderaan besar) masing-masing - dan kemudian diintegrasikan dalam Lotus Sutra, yang akan kita bahas panjang lebar dalam buku ini. Lotus Sutra menjadikannya benar-benar jelas bahawa dua aspek amalan Buddhis adalah sangat diperlukan jika kita mencapai pencerahan. Seseorang diarahkan untuk menyempurnakan diri kita, dalam erti kata bahawa kita menyedari kebenaran mutlak dan mengembangkan potensi kita yang ada, dan yang lainnya adalah amalan orang-orang terkemuka ke arah kesempurnaan itu.
Sutra Lotus juga mendedahkan makna sebenar nirvana dan tanah tulen. Menurut sutra, kita tidak perlu menghentikan kitaran kelahiran dan kematian untuk memasuki nirvana. Sebaliknya, nirvana adalah keadaan pencerahan di mana, apabila kita mengulangi kitaran kelahiran dan kematian, kita dapat memenuhi syarat dengan kitaran itu dan ia tidak lagi menjadi sumber penderitaan. Begitu juga, kita tidak perlu meninggalkan segala keinginan untuk mencapai nirvana kerana kita dapat mengubah keinginan duniawi menjadi penyebab kebahagiaan dan, seterusnya, kebijaksanaan yang tercerahkan. Selain itu, tanah tulen tidak semestinya terletak di luar kematian. Kami tinggal di tanah suci di sini dan sekarang jika kita percaya pada Lotus Sutra, yang mendedahkan bahawa kita boleh mengubah dunia ini penuh seperti kesengsaraan dan kesedihan - ke dalam tanah yang tulen penuh kegembiraan dan harapan.
Orang Tidak Bertengkar dengan Masalah Asas
Tidak pada masa dahulu sains telah berada dalam keadaan kemajuan pesat sedemikian. Akibatnya, manusia telah menggunakan kepercayaan buta dalam kuasa sains dan teknologi, mengenai masalah-masalah yang wujud dalam kehidupan yang kurang dari pandangan falsafah dan agama. Mengamati keadaan dunia hari ini, saya tidak dapat membantu merasakan bahawa orang tidak bergulat cukup keras dengan masalah asas.
Dari perspektif kebenaran muktamad, keinginan duniawi dan masalah kehidupan dan kematian tidak dilihat sebagai halangan yang mesti dibasmi. Sebaliknya, keinginan duniawi boleh diubah menjadi kebijaksanaan yang tercerahkan, dan penderitaan kelahiran dan kematian adalah cara untuk mencapai nirvana. Sutra Lotus mengambil satu langkah seterusnya, menegaskan prinsip-prinsip bahawa keinginan duniawi adalah pencerahan dan bahawa penderitaan kelahiran dan kematian adalah nirvana. Dalam erti kata lain, tidak ada pencerahan selain realiti keinginan duniawi dan tidak boleh ada nirvana tanpa penderitaan kelahiran dan kematian bersamaan. Pasangan pasang ini berbeza dalam semua kehidupan kita.
T'ien-t'ai, guru besar abad ke-6 Cina, menggunakan analogi untuk menerangkan prinsip-prinsip di atas. Katakan ada persimmon pahit. Dengan merendamnya dalam penyelesaian kapur atau soba soba, atau dengan mendedahkannya kepada cahaya matahari, kita boleh membuat persimmon manis. Tidak ada dua persimmons, satu pahit dan yang lain manis - hanya ada satu. Persimmon pahit tidak pernah manis dengan gula; sebaliknya, kepahitan yang melekat persimmon telah ditarik keluar dan kemanisannya yang sedia ada dibenarkan untuk muncul. Pemangkin, perantara yang membantu transformasi, adalah penyelesaian atau cahaya matahari. T'ien-t'ai menyamakan keinginan duniawi ke persimmon pahit, pencerahan ke persimmon manis, dan proses di mana kemanisan itu dibawa ke amalan Buddhis.
Untuk mendapat manfaat sepenuhnya daripada doktrin-doktrin penting ini dalam kehidupan seharian kita, kita mesti memahami beberapa ajaran Buddha asas, yang dimensi-dimensi pelbagai kehidupan nyawa. Daripada menafikan keinginan dan kehidupan di dunia ini, mereka menerima realiti kehidupan sebagai mereka dan mendedahkan cara untuk mengubahnya menjadi penyebab pencerahan. Kita tidak boleh cuba membasmi keinginan atau menganggap mereka sebagai berdosa, tetapi harus meningkatkannya ke arah mencapai kehidupan yang lebih mulia.
Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org
Perkara Sumber
Membuka Misteri Kelahiran & Kematian
oleh Daisaku Ikeda.
Pada akhirnya, ini adalah karya falsafah yang popular dan buku inspirasi inspirasi yang penuh belas kasihan bagi penganut Buddha dan bukan Buddha yang menimbulkan pemahaman yang lebih besar tentang Buddhisme Nichiren. Memberi penganut Buddha dengan alat yang mereka perlukan untuk sepenuhnya menghargai keterkaitan semua makhluk dan untuk merevolusikan kehidupan rohani mereka berdasarkan wawasan ini. Juga diterokai adalah bagaimana penderitaan dapat diubah untuk menyumbang kepada pemenuhan peribadi dan kesejahteraan orang lain dan bagaimana penyelidikan saintifik moden sesuai dengan pandangan Buddha purba.
Info / Order buku ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle dan sebagai buku audio.
Mengenai Penulis
DAISAKU Daisaku Ikeda adalah presiden Soka Gakkai International. Di 1968, Encik Ikeda mengasaskan pertama banyak sekolah nonsectarian - sekolah menengah, sekolah rendah, menengah dan sekolah tinggi serta Universiti Soka di Jepun. Pada bulan Mei 2001, Soka University of America, sebuah kolej seni liberal empat tahun, membuka pintunya di Aliso Viejo, California. Beliau menerima Anugerah Keamanan Bangsa-Bangsa Bersatu di 1983. Beliau adalah pengarang pelbagai buku, yang telah diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa, termasuk Jalan Pemuda and Untuk Semangat Damai.
