Bonobos boleh memberi inspirasi kepada kita untuk menjadikan demokrasi kita lebih aman. Wikipedia, CC BY-SABonobos boleh memberi inspirasi kepada kita untuk menjadikan demokrasi kita lebih aman. Wikipedia, CC BY-SA

Bonobos, kadang-kadang dipanggil "kera yang terlupa" kerana penemuan baru-baru ini dan jumlahnya yang kecil, menggambarkan imaginasi demokrat.

Sebelum 1970, sesetengah primatologi berpendapat bahawa bonobos adalah cimpanzi yang aneh kerana wanita memerintah dalam masyarakat primat ini.

Frans de Waal, ahli primatologi dan penulis terkenal, telah banyak membincangkan kehidupan yang menarik dari "kera yang mencintai keamanan" ini dan bagaimana mereka mengubah kisah evolusi manusia.

Kita dapat melihat pantulan diri kita - yang baik, yang buruk dan jelek - bonobos, dan juga kera yang lain.


grafik langganan dalaman


Bonobos adalah unik di kalangan kera untuk bagaimana mereka menyelesaikan konflik sehari-hari. Keperibadian dan kedudukan sosial jelas dalam masyarakat mereka. Squabbles sering di dalam atau di antara kumpulan. Bonobos meredakan ketegangan yang berpotensi ganas dalam konflik-konflik ini melalui pecah-pecah seks, dandanan, pelukan dan ciuman yang cepat, dan meniru bunyi yang dibuat satu sama lain.

Caranya ialah menggunakan teknik yang intim, lembut dan tulen untuk mencari jalan yang sama dengan lawan satu. Ini cara bonobos untuk mengatakan "itu baik-baik saja" dan untuk memperbaiki sebarang luka emosional dari pertikaian itu. Ia tidak selalu berlaku seperti ini, terutama di antara kumpulan saingan, tetapi keganasan adalah pengecualian kepada peraturan.

Inspirasi

Kami menghargai keamanan hari ini, jadi penemuan bonobo itu memberi kami harapan itu Homo sapiens tidak teror alami secara semulajadi yang disimpan di dalam pemeriksaan hanya dengan kuasa otoritas atau ilahi, ketakutan terhadap kehidupan akhirat.

Gorillas, yang lain saudara terdekat, juga memberi inspirasi. Walaupun seorang lelaki yang sangat besar melindungi kebanyakan kumpulan kecil, dia lebih banyak pengawal daripada pengkhianat. Gorila mencapai keputusan melalui kerjasama antara jantina.

Baboons juga menawarkan pandangan kaunter untuk sifat dalaman yang jahat dan kejam. Dalam satu pasukan hamadryas or zaitun anak-anak anda akan dapat melihat individu yang lebih kuat. Dan anda mungkin menganggap mereka hanya memanggil gambar: hanya mereka tidak.

Babun mempunyai bentuk pengambilan keputusan kolektif yang lebih halus. Ini melibatkan duduk di tempat yang betul dan menunggu untuk melihat di mana majoriti berkembang. Dengan cara ini, lebih daripada beberapa individu berkongsi kepimpinan.

Sekarang kita datang simpanse, spesies yang paling berpengaruh dalam bagaimana kita memaparkan tingkah laku manusia terawal. Mereka adalah patriarki, hierarki, sentiasa bersungguh-sungguh untuk maju ke pangkat dan kadang-kadang mengejutkan ganas. Namun, jika masa-masa yang baik (makanan berlimpah), mereka boleh menjadi persetujuan, mellow dan damai.

Seperti bonobos, simpanse cuba untuk memperbaiki kerosakan emosi selepas berjuang kerana kumpulan itu mempunyai untuk bekerja atau lain-lain kelangsungan hidup semua orang berisiko. 

Bonobos hidup oleh pepatah 'membuat cinta bukan perang'. Frank Peters / flickrBonobos hidup oleh pepatah 'membuat cinta bukan perang'. Frank Peters / flickrYang mengatakan, bonobos, gorila, babun dan cimpanzi bukanlah refleksi masa lalu kita. Sebagai Frans de Waal dan wartawan sains Virginia Morell Perhatikan, spesies ini telah berkembang bersama kita kerana kita semua berpecah daripada nenek moyang kita yang sama. Melihat kepada mereka tidak sama seperti melihat ke belakang.

Walau bagaimanapun, kita boleh berhubung dengan tingkah laku dalam spesies ini - kita dapat melihat diri kita di dalamnya. Mungkin, kami hairan, kami sentiasa mempunyai keupayaan untuk damai dan keganasan; kita selalu hidup dalam spektrum politik antara autokrasi yang ganas dan demokrasi yang aman.

Spesies kami sememangnya cuba menguatkan kedua sekarang. Mungkin bonobos, atau kera yang lain, dapat membantu kami dengan lebih baik dengan memberi inspirasi kepada kami untuk berfikir secara berbeza.

Bayangkan jika kita boleh berhenti menjadi ganas satu sama lain. Keganasan yang demokrat yang hidup di demokrasi melakukan secara online atau secara peribadi, sering di kalangan orang asing, tidak mengehadkan kemampuan kita untuk menjadi aman dalam kehidupan seharian kita.

Katakan perjuangan bermula di atas tempat letak kereta. Anda mula-mula melihatnya, mempunyai pengayun anda untuk "menuntutnya", apabila makhluk itu tidak ada-anda-bukan makhluk yang mencuri itu. Saya mempunyai sebab untuk mempercayai bahawa, apabila terkena dengan cara ini, kebanyakan kita mahu menumbuk orang asing ini di muka atau sampah kereta mereka.

Cuba mencari tempat yang sama dengan mereka kemudian dan nampaknya kelihatan aneh. Orang yang tidak dikenali masih dapat menghiburkan pemikiran bahawa mungkin anda dan pencuri tempat itu kemudian boleh memeluk satu sama lain atau melambai tangan, melancarkan satu sama lain untuk sementara waktu, mengendalikan jari anda melalui satu sama lain dan berkata: "Anda tahu apa, semuanya betul, mempunyai hari yang baik ".

Saya bermain dengan tidak masuk akal di sini kerana saya tidak mendakwa bahawa kita harus cuba meniru dengan sempurna cara bonobos mengelakkan keganasan. Menyentuh titik yang pernah dibuat oleh Laurence Whitehead, kita seharusnya tidak mengelirukan inspirasi dengan replikasi.

Sebaiknya kita cuba menarik inspirasi dari bonobos untuk memperkayakan amalan kita sendiri, untuk meningkatkan demokrasi manusia hari ini. Kami mungkin melakukan yang sama dengan baik untuk bermimpi tentang kera rhesus dan mereka kebencian terhadap ketidaksamaan, atau monyet laba-laba dan mereka sabar jika tidak menghairankan hanya hidup.

Primat ini memberi penekanan untuk mengelakkan keganasan dan ketaksamaan kerana keamanan membuat mereka bekerja bersama. Ia membantu mereka bertahan.

Dan itu penting bagi kita: kedamaian dan perpaduan sosial adalah kaki kita demokrasi berusaha untuk berdiri.

Yang bertentangan, keganasan dan pembahagian sosial, menyerupai Beetlejuice rejim: autoritarianisme yang baik, yang dibenci tetapi perlu penstabil negara bila masa buruk.

Adalah penting untuk diingat bahawa mengelakkan keganasan membina kepercayaan dan keyakinan terhadap kumpulan dan antara kumpulan. Itulah yang dilakukan oleh bonobos dengan baik. Namun dalam masyarakat kita, kita masih berusaha untuk menggunakan kata-kata dan penjagaan daripada penumbuk, senjata api, lombong dan bom.

Ahli teori politik John Keane sekali merujuk: masa depan jika tidak kualiti demokrasi bergantung kepada kemampuan kita untuk menukar keganasan untuk keamanan. Demi demokrasi kita, kita perlu dapat membuat pertukaran ini, dari detik-detik setiap hari di tempat letak kereta hingga masa-masa dalam kehidupan negara ketika diplomasi memberi jalan kepada konflik.

Pelajaran

Ia bukan semata-mata penglihatan normatif demokrasi yang mengubah contoh tawaran kehidupan bukan manusia. Kita boleh belajar dari teknik down-to-earth, konkrit dan khas yang digunakan oleh bukan manusia untuk membuat keputusan.

Proses evolusi mewujudkan sistem replika - yang berfungsi. Ia berlaku hanya melalui gen yang bertahan selama berjuta-juta tahun percubaan dan kesilapan. Akibatnya, kehidupan ramai bukan manusia boleh menawarkan lebih daripada beberapa masterclass dalam kejayaan sosial.

Ambil Honeybee Eropah, contohnya. Dalam bukunya, Demokrasi madu, Thomas Seeley menerangkan bagaimana lebah membuat keputusan hidup atau mati di mana untuk membina sarang berikutnya.

Sekali sarang mencapai kapasiti - tiada ruang tinggal untuk membuat lebih banyak lebah atau madu - ratu yang sedia ada dan kebanyakan lebah keluar. Mereka mesti memulakan sarang baru.

Ia turun ke lebah yang tertua, yang biasanya menyumbang 3% kepada 5% dari lebah pekerja (bercakap mengenai perwakilan), untuk mendapatkan lebih dari setengah keluarga mereka - berpotensi ke atas individu 30,000 - dari sarang. Apabila kawanan besar ini keluar, lebah yang lebih tua mengarahkannya ke gugusan di sekitar ratu sehingga mereka mendapati tapak yang sesuai untuk sarang baru.

Pada ketika ini, lebah tua 1000 atau yang lebih tua, yang telah bertukar dari tukang makan makanan ke rumah pengakap, bergerak beberapa kilometer ke semua arah. Mereka mencari laman web yang sempurna.

Lebah adalah pilihan. Tapak sarang mesti memenuhi beberapa kriteria. Ini termasuk lokasi dan diameter pintu masuk (penting tidak ada hujan yang dapat masuk dan hanya terdapat satu pintu masuk); sama ada ia berhadapan dengan matahari (ini menjadikan panas sarang musim sejuk); ketinggian di atas tanah (lebih tinggi lebih baik untuk menghalang pemangsa); jika ia dalam pokok (pokok-pokok yang dipilih); dan ruang yang ada. Sekiranya terlalu besar, lebah akan membeku pada musim sejuk. Terlalu kecil, dan mereka tidak akan mempunyai makanan yang cukup untuk bertahan dalam bulan-bulan yang sejuk.

Memilih tapak sarang yang salah mungkin bermakna manusia setara dengan bandar kecil yang mati.

Honeybees telah menghasilkan teknik membuat keputusan kerana begitu banyak yang menunggang keputusan lebah penatua membuat bagi pihak keseluruhannya. Seeley fikir kita harus belajar and belajar dari teknik ini.

Senarai Kristian dan Thomas Seeley percaya mempelajari bagaimana madu membuat keputusan bersama dapat membantu kita membuat keputusan yang lebih baik. flickr / Jabatan Pertanian Amerika Syarikat, CC BY-NCSenarai Kristian dan Thomas Seeley percaya mempelajari bagaimana madu membuat keputusan bersama dapat membantu kita membuat keputusan yang lebih baik. flickr / Jabatan Pertanian Amerika Syarikat, CC BY-NCApabila lebah pengakap kembali ke kawanan setelah mencari sebuah laman web yang menonjol semua kotak yang dia dapat mengejutkan dalam tarian wagglenya. Tariannya memberitahu lebah pengakap lain yang dia ada pada sesuatu yang baik.

Walau bagaimanapun, daripada menerima daya pembentangannya (karisma yang mungkin anda katakan), setiap pengakap berlepas ke tapak yang mendapat tarian pengakap dengan keseronokan untuk mengesahkan secara bebas tuntutannya.

Jika ia benar-benar adalah tanah yang dijanjikan, setiap pengakap akan kembali meniru tarian yang pertama. Jika tidak, pengakap akan melihat siapa yang menari, secara bebas mengesahkan tuntutan mereka, dan berpotensi mengikuti tarian mereka.

Sekali sekitar 70% pengakap menyiarkan laman web yang sama, pengimbas lain menghentikan alternatif pengiklanan dan menyertai majoriti.

Jadi keputusan dibuat. Sudah tiba masanya untuk membangkitkan 30,000 ke udara dan bagi pengakap untuk mengarahkan kawanan ke laman yang dipersetujui.

Penggunaan lebah pengesahan bebas untuk membuat keputusan berkualiti tinggi bercakap terus kepada masalah yang kita hadapi dalam majelis demokratik. Keupayaan ucapan karismatik untuk menggerakkan orang lain tanpa membuktikan bukti dalam hujah para pembicara, penumpukan puak di sekeliling nilai bersama dan bukan bukti, pencabulan orang muda atau kurang berpengetahuan yang dihadapi oleh pakar-pakar yang lebih tua, dan sebagainya, semuanya menunjukkan kesukaran kita dalam menggunakan keputusan berasaskan bukti.

{youtube}JnnjY823e-w{/youtube}

Jelas kita bukan lebah. Kami sangat berpengalaman dan kadang-kadang tidak rasional primata dengan masalah kita sendiri yang spesifik kepada spesies kita.

Walaupun kita dengan sempurna melaksanakan teknik pengesahan bebas lebah, seseorang boleh mengatakan dengan baik: "Tidak, tanpa menghiraukan bukti yang saya baru mengesahkan yang bertentangan dengan kedudukan asal saya, saya akan mengekalkan kilang angin susu lembu yang lembu, atau bahawa anak-anak saya tidak memerlukan vaksin, atau bahawa perubahan iklim bukan ancaman. "

Sebenarnya, majoriti pengambilan keputusan adalah, daripada semua sistem pengambilan keputusan demokratik yang ada, yang paling tidak diutamakan bagi kebanyakan kita. Orang ramai seperti mencapai persetujuan dan mereka suka kepercayaan kerana ia adil. Dan banyak keputusan membuat perhimpunan tidak menjadi persoalan hidup atau kematian, jadi kami tidak merasa seperti ada yang dipertaruhkan.

Yang berkata, berusaha untuk belajar dari lebah, dan untuk merenungkan apa yang mereka lakukan dengan baik dan apa yang tidak kita lakukan dengan baik itu, menghasilkan ruang untuk tinkering dengan "bagaimana". Ia mewujudkan peluang untuk mengubah prosedur demokrasi kita dengan lebih baik. Kita boleh melakukan ini, sebagai contoh, dengan mewujudkan amalan standard pengesahan bebas - yang berfungsi us - sebelum perhimpunan membuat keputusan.

"Mendaftar di masterclasses alam", yang diberikan percuma kepada kami melalui evolusi, tidak meletakkan demokrasi manusia kita dipersoalkan. Sebaliknya, ia memberi kita peluang untuk menguatkan mereka, memperbaiki mereka, menjadikan mereka lebih baik.

Analogi

Terakhir, dengan membuat perbandingan antara kehidupan bukan manusia dan manusia, kita boleh membuat analogi mengenai isu-isu demokrasi.

Lihat, misalnya, kepada parasit yang terdapat dalam alam semula jadi. Disana ada penyedap darah penyedut darah (seekor duyung yang meminum darah dari nyamuk yang hanya meminumnya dari kamu), wasps yang menyuntik telur mereka ke serangga lain, kulat merangkak badan, protozoa yang mengubah minda and amoeba yang membunuh. Mereka mungkin mengingatkan pihak demokrat tentang bahaya individu yang memanipulasi dan menggunakan demokrasi untuk tujuan mereka sendiri.

Strangleweed, Cuscuta pentagona, adalah tumbuhan parasit. Dari saat benihnya tumbuh, anak benih "merasakan" sekitar untuk tumbuhan yang berbeza. Ia akan hidup dari tumbuhan ini.

Sekali dalam jarak, strangleweed mengambil pegangan lembut mangsa dan menembusi batang tuan rumah dengan a penggera (berkesan picagari hijau tajam). Ia tidak hanya meminum gula hos tetapi juga untuk menukar maklumat genetik (RNA) dengannya.

Penyelidik berfikir bahawa C. pentagona membaca maklumat genetik tuan rumah untuk mendapatkan pemahaman tentang keadaan mangsanya. Tetapi strangleweed juga menghantar maklumat genetiknya sendiri kepada tuan rumah, seperti kuda Trojan yang direka untuk menjaga mangsa daripada menyedari ia digunakan.

Sejak sekurang-kurangnya zaman raja-raja yang usurious atau penanaman modal transnasional, demokrat telah membuat titik tentang elit parasit.

Kelas kapitalis transnasional berkeliaran di dunia ini mencari tuan rumah terbaik untuk melakukan perniagaan mereka. Mereka mencari jalan mereka melintasi halangan untuk mendapatkan maklumat dari negara-negara berdaulat, menghantar jaminan kepada mereka, dan kemudian memulakan proses pengekstrakan kekayaan dari mereka untuk mengekalkan status mereka sebagai oligarki global pertama di dunia ini.

Saya rasa di sini terutamanya mengenai urusan antara syarikat-syarikat perlombongan dan negeri kecil yang miskin tunai. Seperti taktik mengembara awal yang berlatarbelakangkan, syarikat menghantar ejennya untuk mencari tempat di mana ia boleh mendapatkan cengkaman pada tuan rumah.

Syarikat itu menggunakan serangan pesona, pelobi dan kadang-kadang rasuah untuk transfuse maklumat antara ia dan tuan rumah. Kedua-duanya menjadi satu hibrid. Syarikat itu melepaskan maklumat perhubungan awam untuk memastikan tuan rumah merasa kenyang jika tidak memijatnya untuk menerima bahawa syarikat itu berada di sini untuk tinggal - iaitu, sehingga gula habis.

Hubungan antara syarikat multinasional dan negara berdaulat boleh, seperti hubungan antara strangleweed dan mangsanya, tidak simetris. Pada kedua-dua belah analogi, parasit hidup dengan mengorbankan tuan rumah, yang dibiarkan hampir tidak berdaya untuk mempertahankan dirinya.

Sekarang, kita harus sedar bahawa tafsiran polemik yang menggembirakan syarikat-syarikat multinasional dan gabenor mereka tidak bererti mereka tidak berbeza dengan tumbuhan parasit, dan tidak berfungsi dengan alasan yang sama seperti yang ditimbulkan, yang bertujuan untuk membiak.

Apa yang kita dapat dari analogi ini adalah, sebagai refleksi dari cermin yang sebenar. Melihat kepada ketegangan dan kemudian ke kelas kapitalis transnasional mewujudkan persepsi snapshot, imej yang tidak sempurna tetapi masih berguna, untuk digunakan oleh demokrat.

Kemusnahan, Kematian Kemungkinan

Sebagai penulis Elizabeth Kolbert kata dengan cara sendiri: dengan setiap kepupusan spesies bukan manusia kita melihat diri kita semakin hancur.

Bumi adalah rumah kepada sekurang-kurangnya satu juta spesies, dan mungkin lebih. Banyak spesies membuat keputusan kolektif, menyelesaikan masalah bersama dan bertahan sebagai satu kumpulan. Kehilangan spesies hidup untuk kepupusan juga bermakna, dari perspektif manusia yang mementingkan diri sendiri, kehilangan peluang yang berpotensi untuk memperbaiki demokrasi hari ini dengan inspirasi, pelajaran dan analogi yang hanya evolusi bentuk kehidupan yang lain dapat menyampaikan kepada kami.

Orang bukan manusia telah mengembangkan teknik dan tingkah laku mereka sendiri - yang dapat kita gunakan kata-kata dari perbendaharaan kata demokrasi - kerana mereka bekerja untuk mereka. It's 100% pragmatic. Dada alat alam, anda mungkin berkata.

Diakui, alat ini mungkin tidak sesuai untuk tujuan kami. Lagipun, kita bukan bonobos, lebah atau tumbuhan parasit. Tetapi ia juga adil untuk mengatakan bahawa kita akan menjadi ruam untuk tidak cuba mencari bantuan mereka, terutamanya jika memperkayakan amalan demokratik kita dengan cara ini boleh membantu menyelesaikan beberapa masalah yang dihadapi kita.

Di sini kita boleh mengatakan bahawa pemusnahan orang bukan manusia memusnahkan sebahagian dari diri kita, harapan demokrasi kita untuk mencapai potensi mereka yang lebih lengkap. Mungkin, kerana menghormati kewujudan mereka dan kita sendiri, sudah tiba masanya untuk menyertakan bukan manusia dalam urusan manusia yang kita sebut demokrasi.

Tentang PengarangPerbualan

gagnon jean paulJean-Paul Gagnon, Penolong Profesor Politik, Universiti Canberra. Penyelidikannya memberi tumpuan kepada teori demokrasi - terutamanya inovasi dalam demokrasi, falsafah demokrasi dan demokrasi, dan kajian demokrasi perbandingan. Penyelidikan ini disokong oleh pertanyaan langsung yang berkaitan dengan teori kritikal dan falsafah pengetahuan.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan pada Perbualan. Membaca artikel asal.

Buku-buku yang berkaitan

at InnerSelf Market dan Amazon