Imej oleh Sasin Tipchai

Amalan meditasi Buddha dan penerokaan saintifik mendedahkan dua cara untuk mengetahui. Dengan kaedah saintifik, kita melihat di luar diri kita untuk kebenaran, membahagikan dunia untuk melihat sama ada rahsia realiti bersembunyi di celah-celahnya. Sementara itu, dengan meditasi, kita mengarahkan perhatian kita ke dalam, bergantung pada pengetahuan pengalaman, berusaha untuk menyelesaikan soalan-soalan itu sendiri dalam merealisasikan non-dualiti dan misteri besar kesedaran.

Semasa mereka membandingkan nota, saintis dan sarjana Buddha sama-sama terkejut dengan fakta bahawa kedua-dua cara untuk mengetahui telah mencapai banyak kesimpulan yang sama. Fizik adalah satu arena di mana kedua-duanya telah menemui persetujuan. Walaupun mustahil bagi ahli fizik yang menggunakan ruang gelembung dan fotografi laser yang canggih untuk mengkaji peristiwa sub-atom, penganut Buddha telah menemui sekurang-kurangnya prinsip asas fizik subatom melalui amalan meditasi mereka.

Meditasi boleh mendedahkan bahawa tidak ada kekukuhan di mana-mana, bahawa pemerhati tidak boleh dipisahkan daripada apa yang diperhatikan, bahawa fenomena seolah-olah muncul daripada kekosongan, dan bahawa segala-galanya mempengaruhi segala-galanya dalam sistem co-emergen yang telah diakui oleh saintis dan dinamakan "nonlocality". .” Wawasan ini telah ditemui oleh banyak meditator yang hanya menumpukan perhatian mereka ke dalam.

Peta minda dan kognisi Buddha dan saintifik adalah sangat serupa. Tambahan pula, penganut Buddha selama berabad-abad telah mengkaji sifat "diri" dan kesedaran yang sukar difahami, konsep yang terus mengelirukan ahli sains saraf. Ramai penganut Buddha telah menyelesaikan teka-teki ini, sekurang-kurangnya untuk kepuasan individu meditator.

Meditasi Buddha: satu bentuk penyelidikan saintifik

Meditasi Buddha itu sendiri boleh difahami sebagai satu bentuk penyelidikan saintifik. Meditator cuba mengekalkan sikap saintifik objektiviti semasa menyiasat diri mereka sendiri. Mereka juga ingin melihat kehidupan tanpa menjejaskan kajian dengan keinginan peribadi atau teori yang telah ditetapkan. "Hanya fakta, puan."

Seorang saintis mungkin berpendapat bahawa penemuannya adalah objektif kerana ia boleh disahkan oleh seseorang yang mereplikasi eksperimen atau membuat semula persamaan matematik. Walau bagaimanapun, setiap meditator Buddha yang menjalankan jalan penyelidikan tertentu, dalam erti kata lain, membuat semula percubaan, dan kebanyakannya akan sampai pada kesimpulan yang sama tentang sifat diri dan realiti. Dalam meditasi kesedaran, apa yang dikenali sebagai "kemajuan cerapan" terungkap dalam cara yang agak standard untuk kebanyakan orang.

Buddha mahu setiap daripada kita menjadi seorang saintis, menggunakan diri kita sebagai subjek. Dia mengesyorkan dekonstruksi berhati-hati terhadap realiti minda dan badan yang kelihatan kukuh sebagai cara untuk meneroka sumbernya, dan dengan itu mendedahkan kesatuan kita dengan dunia. Seperti yang dikatakan dalam Abhidhamma, sebuah teks Buddha awal, “tugas pertama meditasi pandangan terang (vipassana) ialah . . . membedah jisim yang kelihatan padat.”

Sains moden juga menetapkan tugas untuk membongkar realiti dan telah menemui—keajaiban mukjizat—bahawa kesatuan itu ada di sana, dalam inti realiti. Jika ia telah membuktikan apa-apa, penyelidikan saintifik sejak beberapa dekad yang lalu telah mengesahkan visi mistik sebagai kebenaran muktamad. Tiada yang boleh dipisahkan daripada yang lain. Para saintis cuba untuk menyatakan kesatuan ini dengan memasukkan penyambung: gelombang-zarah, ruang-masa, jirim-tenaga.

Walaupun sains moden telah membantu manusia mencapai tahap keselesaan material yang baharu, hadiah terbesarnya mungkin menjadi rohani—cara yang lebih tepat dan memuaskan untuk memahami diri kita. Daripada mengurangkan manusia kepada proses material, seperti yang ditegaskan oleh beberapa pengkritik, saintis hanya menunjukkan kepada kita benang khusus yang menghubungkan kita dengan semua kehidupan dan alam semesta.

Satu molekul protein atau satu cap jari, satu suku kata di radio atau satu idea anda membayangkan keseluruhan capaian sejarah evolusi bintang dan organik. Ia sudah cukup untuk membuat anda tersentuh sepanjang masa. -- John Platt, The Steps to Man.

Buddha: seorang saintis tentang diri

Buddha adalah seorang saintis yang hebat tentang diri. Jelas dalam Kanun P?li bahawa dia tidak begitu mementingkan kesedaran kosmik, dan tidak ada bukti bahawa dia percaya kepada mana-mana tuhan atau dewi. Dia juga berdiam diri mengenai persoalan sebab pertama, berkata adalah mustahil untuk mengesan "karma," sejarah lengkap sama ada individu atau alam semesta. Sebaliknya, sepanjang ceramahnya kita dapati Buddha menekankan apa yang saya panggil "kesedaran biologi."

Arahan meditasi Buddha dalam Kanun P?li hampir secara eksklusif tertumpu pada proses semula jadi kehidupan fizikal dan mental kita. Dia memberitahu kita untuk merenungkan kulit dan tulang kita, sistem saraf kita, proses berjalan, mendengar, melihat, dan berfikir. Menurut Buddha, semua yang kita perlu tahu tentang kehidupan dan realiti boleh didapati di dalam "tubuh setinggi depa ini." Buddha memberitahu kita untuk membiasakan diri dengan kebenaran ini dengan merenungkan perubahan yang berlaku dalam diri kita pada setiap saat:

Sepanjang ajarannya, misalnya, Buddha menekankan sifat tidak kekal dari semua fenomena. Mengingati kebenaran universal ini (didokumentasikan dari Heraclitus hingga Heisenberg) adalah penting untuk kebahagiaan peribadi kita, kerana hakikat bahawa segala-galanya dalam peralihan bermakna kita tidak boleh berpegang pada sebarang objek atau pengalaman, mahupun kehidupan itu sendiri. Jika kita lupa tentang ketidakkekalan dan cuba memahami atau berpegang pada sesuatu, kita pasti akan mencipta penderitaan untuk diri kita sendiri.

Menurut Buddha, dengan mengalami sifat tidak kekal kita sendiri—dengan merasakannya dan merenungkannya secara teratur—kita boleh belajar untuk menghuni kebenaran ini dan menjalaninya. Apabila kita semakin akrab dengan ketidakkekalan radikal pengalaman setiap saat, kita mungkin tidak lagi tersesat dalam sistem keinginan kita sendiri; kami tidak berpegang sekuat mana atau terlalu "menutup". Kita dapat hidup lebih harmoni dengan keadaan. Ini adalah salah satu contoh bagaimana Buddha dapat menggunakan pandangan saintifiknya dalam perkhidmatan kerohanian.

Mereka yang meminum kebenaran yang paling dalam hidup bahagia dengan fikiran yang tenang.
Dhammapada

Buddha: ahli biologi rohani

Sebagai ahli biologi rohani, Buddha mengkaji keadaan manusia dengan teliti. Dia memberikan garis besar penemuannya dalam Empat Kebenaran Mulia, yang pertama mengumumkan bahawa kehidupan secara semula jadi tidak memuaskan, masa keperluan dan keinginan yang berterusan disertai dengan beberapa ukuran kesakitan, kesedihan, penyakit, dan usia tua dan kematian yang tidak dapat dielakkan.

Kebenaran Mulia Pertama (dukkha dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai "penderitaan") adalah sebahagian daripada perjanjian apabila kita mendapat tubuh manusia dan sistem saraf—tempoh. Pengkritik menyebut Kebenaran Mulia Pertama sebagai bukti bahawa Buddha bersikap negatif tentang kehidupan, tetapi dia hanya membuat pemerhatian saintifik.

Keadaan manusia ini mungkin kelihatan tidak berperikemanusiaan kepada kita, tetapi itu hanya bermakna ia tidak memenuhi piawaian keadilan kita. Kami ingin kehidupan menjadi berbeza, dan ironinya, keinginan itu sendiri boleh menjadi sumber utama penderitaan kami.

Semua ini bukan untuk menafikan bahawa terdapat kegembiraan, cinta, keseronokan, dan keseronokan dalam kehidupan, tetapi fakta yang sukar adalah lebih pasti. Bukan mudah untuk memiliki tubuh, melawan graviti dari pagi hingga malam, selamanya memerlukan makanan, kehangatan, dan tempat tinggal, dan didorong oleh keinginan untuk melahirkan anak. Ini adalah keadaan biologi kita dilahirkan, dan apa yang Buddha lihat ialah kita perlu mencapai pemahaman dalaman yang mendalam dan penerimaan mereka jika kita ingin mencari ketenangan fikiran atau kemudahan dalam hidup. Memang, meditator sering melaporkan perasaan lega apabila mereka mula mengakui Kebenaran Mulia Pertama—dan ia berlaku kepada mereka.

Kebenaran Mulia Kedua Buddha (samudaya dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “kebangkitan”) mengaitkan kemunculan penderitaan manusia kepada hakikat bahawa kita hidup dalam keadaan keinginan yang hampir berterusan. Menurut Buddha, kita dilahirkan dalam keadaan ini juga: Ia adalah sebahagian daripada warisan evolusi kita, karma pembentukan bentuk.

Dia menerangkan secara terperinci bagaimana hanya mempunyai badan dan deria dan bersentuhan dengan dunia akan mencipta sensasi yang menyenangkan atau tidak menyenangkan yang secara automatik akan membawa kepada tindak balas keinginan atau keengganan. Proses ini adalah naluri, fungsi sistem saraf kita, yang beroperasi mengikut undang-undang biologi rangsangan-tindak balas. Buddha melihat bahawa keadaan organik ini membuatkan kita sentiasa tidak berpuas hati dan tidak seimbang.

Dengan wawasan psikologi yang hebat, Buddha menyedari bahawa keinginan kita terbahagi kepada tiga kategori. Satu yang dia panggil "keinginan untuk kewujudan," yang mungkin kita anggap sebagai naluri kelangsungan hidup, yang diterjemahkan ke dalam membina tembok yang kukuh di sekeliling rumah kita, membuka akaun simpanan, mencari doktor yang baik, atau bahkan mencari agama yang akan menjanjikan yang terbaik. keselamatan hidup yang kekal.

Buddha juga melihat keinginan yang saling melengkapi dalam diri kita untuk "ketiadaan", yang boleh diterjemahkan ke dalam keinginan untuk kehilangan diri dalam seks, makanan, filem, atau pengembaraan, atau dengan beberapa cara untuk "keluar" dari diri sendiri. Malah pencarian mistik boleh dilihat sebagai keinginan untuk tidak wujud, keinginan untuk larut sekali lagi ke dalam cecair amniotik atau Keesaan lautan.

Kategori keinginan terakhir Buddha adalah untuk keseronokan deria, mungkin yang paling mudah untuk diperhatikan. Ia adalah prinsip keseronokan, terdapat dalam hampir semua perkara yang kita lakukan.

Saya sentiasa terkejut apabila saya memerhatikan fikiran saya untuk sebarang tempoh masa dalam meditasi, hanya untuk mengetahui bahawa ketiga-tiga gear keinginan ini semuanya ada, bergerak secara bebas, dengan pelbagai objek yang sentiasa berubah-ubah melekat padanya. Keinginan adalah semulajadi, saya dapati, tetapi ia kurang berkaitan dengan "saya" daripada yang saya bayangkan.

Seperti kebanyakan orang, saya biasanya percaya bahawa saya menderita hanya kerana keinginan saat ini masih belum tercapai, sehingga, mungkin dalam meditasi, saya menyedari bahawa saya terperangkap di atas treadmill. Apabila fikiran saya menjadi tenang, saya dapat melihat keinginan itu sendiri yang membuatkan saya tidak berpuas hati. Ini adalah sukar untuk diperhatikan, dengan tepat kerana beberapa saat dalam hidup kita tanpa keinginan. Meditasi boleh menawarkan pengalaman kemungkinan lain.

Tidak ada yang lebih penting untuk pertumbuhan sebenar daripada menyedari bahawa anda bukan suara minda-anda adalah orang yang mendengarnya. -- Michael A. Penyanyi, The Untethered Soul

Kebenaran Mulia Ketiga Buddha (nirodha dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai "pemberhentian") adalah pandangan biologinya yang paling penting, bahawa alam semulajadi telah memberi kita keupayaan untuk melatih minda kita untuk membawa kita tahap baru untuk menamatkan penderitaan dan mencapai kebebasan dan kepuasan. Semasa kebangkitannya sendiri, Buddha menyedari bahawa sebagai manusia kita dapat melihat ke dalam kereaktifan primal kita dan dalam proses belajar bagaimana untuk mendapatkan sedikit kebebasan daripadanya.

Evolusi telah memberi kita potensi untuk tahap kesedaran diri yang baharu, dan mungkin juga keupayaan, pada tahap tertentu, untuk mengambil bahagian dalam evolusi kita sendiri. Jika kita belajar bagaimana untuk mengembangkan potensi ini, kita mungkin masih memenuhi label kita sendiri yang "sedar", atau Homo sapiens sapiens, manusia yang mengetahui dua kali. Kita juga mungkin dapat mencari jalan untuk menjadi spesies yang lebih berpuas hati. “Saya mengajar satu perkara dan satu perkara sahaja,” kata Buddha: “penderitaan, dan berakhirnya penderitaan.”

Kebenaran Mulia Keempat Buddha (magga dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “jalan”) adalah yang paling penting, kerana ia memberitahu kita bagaimana untuk menamatkan penderitaan kita. Dalam kebenaran keempat dan terakhir ini, Buddha menerangkan bagaimana menjalani kehidupan yang tidak mendatangkan kemudaratan kepada orang lain, sebahagiannya supaya fikiran, tidak terganggu oleh penyesalan, rasa bersalah, atau kemarahan, tetap terbuka untuk tugas penyiasatan diri. Buddha kemudiannya memberikan arahan asas untuk membangunkan kemahiran penting penumpuan dan kesedaran dan menerangkan bagaimana menerapkannya dalam meditasi untuk menyedari sifat sebenar kita. Inilah Jalan Menuju Penghentian Penderitaan.

hak cipta ©2022. Hak Cipta Terpelihara.
Dicetak semula dengan izin. daripada penerbit,
Inner Traditions Intl.

Sumber Artikel: Being Nature

Menjadi Alam Semula Jadi: Panduan Rendah-ke-Bumi kepada Empat Asas Kesedaran
oleh Wes "Scoop" Nisker.

Menggunakan siri meditasi Buddha tradisional Empat Asas Kesedaran sebagai rangka kerja, Wes Nisker menawarkan naratif lucu bersama-sama dengan meditasi dan latihan praktikal untuk melatih minda untuk mengatasi keadaan yang menyakitkan dan memperoleh kesedaran diri yang lebih besar, peningkatan kebijaksanaan dan kebahagiaan. Dia menunjukkan bagaimana penemuan terbaru dalam fizik, biologi evolusi, dan psikologi menyatakan dalam istilah saintifik pandangan yang sama yang ditemui Buddha lebih daripada 2,500 tahun yang lalu, seperti ketidakkekalan tubuh, dari mana pemikiran datang, dan bagaimana tubuh berkomunikasi dalam dirinya sendiri.

Membentangkan pelbagai cara baharu untuk memanfaatkan kuasa kesedaran untuk mengubah pemahaman kita tentang diri kita dan dunia, Nikker mengajar kita cara meletakkan pemahaman kita tentang evolusi dalam perkhidmatan kebangkitan rohani.

Klik di sini untuk maklumat lanjut dan/atau untuk memesan buku kertas ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

Mengenai Penulis

Wes "Scoop" Nisker ialah wartawan penyiaran dan pengulas yang memenangi anugerah. Beliau telah menjadi guru meditasi sejak 1990 dan mengetuai retret kesedaran di peringkat antarabangsa. Pengarang banyak buku, termasuk Kebijaksanaan Gila yang Penting, dia mengasaskan editor bersama Fikiran Yang Menyiasat, jurnal Buddha antarabangsa, dan dia juga seorang "komik dharma" standup. 

Lawati laman web beliau di WesNisker.com/

Lebih banyak Buku oleh pengarang.