Dalam artikel ini

• Apakah kajian 2025 mendedahkan tentang penyokong Trump dan sifat gelap?
• Bagaimanakah tingkah laku jahat terikat dengan kepimpinan autoritarian?
• Mengapa tingkah laku berkebajikan hilang daripada kehidupan awam?
• Bagaimanakah sistem budaya dan ekonomi memberi ganjaran kepada kejahatan?
• Apakah yang boleh dilakukan untuk membina semula masyarakat yang lebih berkebajikan?

Sains Di Sebalik Penyokong Trump

Pada Julai 2025, Jurnal Penyelidikan dalam Personaliti diterbitkan kajian yang mengesahkan apa yang ramai di antara kita telah disyaki tetapi takut untuk menyatakan dengan lantang: Penyokong Trump mendapat markah yang jauh lebih tinggi dalam sifat jahat—narsisisme, tidak berperasaan dan manipulatif—berbanding populasi umum. Ini bukan sahaja ciri personaliti yang tegang. Ini adalah blok asas hakisan moral. Mereka juga mendapat markah yang lebih rendah pada ciri-ciri seperti humanisme, empati, dan kepercayaan terhadap maruah orang lain. Ini bukan ancaman jauh, tetapi isu mendesak yang menuntut perhatian dan tindakan kita.

Ini bukan sahaja mengenai Trump. Ini mengenai perkara yang diwakili Trump—struktur kebenaran untuk kelakuan buruk. Apa yang dahulunya dianggap memalukan kini menjadi kelebihan strategik. Pengundi tidak hanya memaafkan kekejaman; mereka mula mengidamkannya. Penghinaan itu menjadi barisan tepukan. Pembohongan itu menjadi lencana kesetiaan. Triad gelap menjadi komponen utama resume kepimpinan. Peralihan masyarakat ini mempunyai implikasi yang mendalam terhadap moral kolektif kita dan kesihatan institusi kita.

Ciri Keperibadian Yang Memakan Tamadun

Jika anda ingin memahami kebusukan psikologi di sebalik penyokong Trump, jangan lihat lebih jauh daripada apa yang dipanggil oleh ahli psikologi sebagai "The Dark Triad." Bunyi macam kumpulan penjahat buku komik, kan? Malangnya, ia lebih teruk—ia adalah nyata. Dan ia ada di mana-mana. The Dark Triad merujuk kepada tiga sifat personaliti yang, apabila digabungkan, cenderung menghasilkan pemimpin, pengaruh dan CEO yang bangkit dengan pantas dan meninggalkan kemusnahan selepas mereka: narsisisme, Machiavellianisme dan psikopati. Sebagai contoh, seorang pemimpin yang tinggi dalam narsisisme mungkin membuat keputusan berdasarkan ego mereka sendiri dan bukannya kesejahteraan pasukan mereka. Pemimpin Machiavellian mungkin memanipulasi orang lain untuk mencapai matlamat mereka, dan pemimpin psikopat mungkin menunjukkan kekurangan empati terhadap perjuangan pekerja mereka.

Narsisisme ialah burung merak yang menonjol dalam cermin—rasa diri yang melambung, rasa dahaga yang tidak berkesudahan untuk kekaguman, dan alahan kronik terhadap kritikan. Machiavellianisme ialah ahli strategi tanpa jiwa—manipulatif, menipu, dan taksub dengan kawalan. Dan psikopati? Itulah ketiadaan empati, ketidakupayaan untuk merasa menyesal, dan kesediaan untuk membahayakan orang lain tanpa rasa bersalah. Mana-mana satu daripada sifat ini adalah berita buruk.

Tetapi bersama-sama, mereka membentuk koktel toksik yang meracuni institusi, budaya dan hubungan yang sama. Dan dalam sistem yang memberi ganjaran kepada promosi diri, kekejaman teater dan cita-cita yang tidak tahu malu, sifat ini tidak ditapis—ia dikesan pantas ke puncak.

Apa yang membuatkan Dark Triad begitu berbahaya ialah ia sering disalah anggap sebagai kekuatan. Orang narsis kelihatan yakin. Machiavellians kelihatan strategik. Psikopat nampaknya tidak dapat ditekan di bawah tekanan. Tetapi di bawah fasad itu terdapat persamaan moral dengan acuan hitam—sukar untuk dikesan pada mulanya, tetapi menghakis dari semasa ke semasa. Ini bukan hanya kebiasaan individu.

Mereka adalah kuasa pembentuk sistem. Mereka naik ke kuasa, menulis semula peraturan mengikut imej mereka sendiri, dan menormalkan tingkah laku yang pernah menyebabkan seseorang diasingkan dari kampung. Dalam dunia hari ini, mereka dipilih, dinaikkan pangkat dan ditweet semula. Dan semasa mereka mendaki, mereka menyeret hati nurani kolektif ke bawah bersama mereka.

Kebangkitan Kepimpinan Jahat

Autoritarianisme tidak memerlukan kereta kebal atau gulag lagi. Ia hanya memerlukan kamera, akaun media sosial, dan kompas moral yang tidak dapat dibaiki. Pemimpin seperti Trump tidak mencipta tingkah laku jahat-mereka hanya berhenti meminta maaf untuknya. Dan dengan berbuat demikian, mereka memberitahu berjuta-juta orang, "Anda juga boleh menjadi kejam, tidak berperasaan dan acuh tak acuh. Bukan sahaja anda akan terlepas begitu sahaja—anda akan diraikan."

Kerja ahli psikologi Bob Altemeyer mengenai Autoritarianisme Sayap Kanan menjelaskan perkara ini dengan sangat menyakitkan: orang yang mempunyai kecenderungan autoritarian bukan sahaja tunduk kepada kuasa—mereka agresif terhadap sesiapa sahaja yang disuruh oleh pemimpin mereka untuk dibenci. Autoritarianisme Sayap Kanan ialah profil psikologi yang menggambarkan individu yang sangat patuh kepada pihak berkuasa, agresif atas nama pihak berkuasa itu, dan memegang nilai tradisional. Ia bukan pepijat personaliti. Ia adalah ciri bersenjata. Dan sebaik sahaja kejahatan dimodelkan dari atas, pereputan merebak seperti reput melalui papan lantai.

Penyerahan Diam Budaya

Ingat apabila empati adalah aspirasi? Sekarang ia diejek. Ingat ketika perkhidmatan awam adalah mengenai kebaikan bersama? Kini ia berjenama dan gamified. Budaya kita telah menggantikan kompas moral dengan tongkat swafoto, dan hasilnya bercakap untuk diri mereka sendiri. Platform penstriman meraikan sosiopati. Realiti TV memberi ganjaran kepada narsisisme. Kitaran berita dibina berdasarkan siapa yang menghina siapa dan bukannya siapa yang membantu siapa.

Dan jika anda fikir ekonomi dikecualikan, fikir semula. Kapitalisme peringkat akhir memberi ganjaran kepada pengekstrakan, tidak peduli. Wall Street meraikan keuntungan suku tahunan yang diperah daripada pemberhentian, bukan komuniti yang dibina semula. Budi tidak berskala dalam sistem yang dioptimumkan untuk klik dan penukaran. Malah, ia adalah liabiliti. Cuba letakkan "empati" pada resume korporat dan lihat sejauh mana ia membawa anda dalam baris gilir pengambilan pekerja algoritma.

Bagaimana Orang Mewajarkan Kekejaman

Albert Bandura, bapa teori kognitif sosial, menyebutnya sebagai "pelepasan moral." Ini adalah tipu daya psikologi yang membolehkan orang ramai melakukan atau merelakan kekejaman sambil tetap percaya bahawa mereka adalah baik. Dalam istilah yang lebih mudah, ia adalah proses untuk meyakinkan diri sendiri bahawa tindakan kejam itu sebenarnya wajar atau mulia. Helahnya terletak pada naratif. Anda tidak menumbuk kanak-kanak-anda "mendisiplinkan orang dewasa masa depan." Anda tidak mengebom sebuah kampung—anda "membebaskannya daripada kezaliman." Bungkusnya dengan bendera, bungkusnya dalam kebenaran, dan tiba-tiba yang tidak dapat dipertahankan menjadi bukan sahaja dapat dipertahankan, tetapi mulia.

Bandura menunjukkan cara orang ramai menyemak semula kod moral mereka dalam masa nyata, menapis kekejaman melalui lensa keperluan, kesetiaan atau misi ketuhanan. Dalam era digital, proses ini berlaku lebih pantas dan lebih kuat berbanding sebelum ini. Kezaliman tidak lagi tersembunyi; ia disiarkan, disukai, ditweet semula dan diwangkan. Satu tindakan dehumanisasi menjadi trend. Satu jenaka yang tidak berperasaan menjadi templat. Kami bukan sekadar melepaskan diri dari segi moral—kami menyumber luarnya kepada algoritma.

Teori penguasaan sosial menajamkan gambaran. Dibangunkan oleh Jim Sidanius dan Felicia Pratto, teori ini menerangkan cara hierarki mengekalkan diri mereka melalui mitos yang dihasilkan—cerita yang mewajarkan mengapa sesetengah orang layak memerintah dan yang lain menderita. Dalam rangka kerja ini, kekejaman bukanlah satu kesilapan dalam sistem; ia adalah sebahagian daripada manual pengendalian.

Apabila masyarakat membingkai belas kasihan sebagai kelemahan dan menyamakan kekuatan dengan penguasaan, ia menetapkan kompas moral secara terbalik. Fikirkanlah: kami memuji "pemimpin yang kuat" kerana kejam, namun kami mengejek mereka yang berempati sebagai lembut atau naif. Berdiri untuk mereka yang terdedah dilemparkan sebagai "bangun." Menunjukkan belas kasihan menjadi bunuh diri politik. Ciri-ciri yang mengikat masyarakat bersama—empati, perpaduan, kekangan—dijenamakan semula sebagai ancaman kepada perintah, bukannya asasnya.

Begitulah sifat jahat menjadi satu kebajikan. Ia bukan sahaja bertolak ansur; ia bersenjata. Ia dilipat menjadi identiti nasional, strategi politik dan penjenamaan korporat. Kekejaman mendapat ganjaran dengan pengaruh, masa siaran, dan kadangkala undian. Pembuli di halaman sekolah membesar menjadi seorang pakar. CEO yang memberhentikan ribuan pekerja menjadi wira perniagaan.

Ahli politik yang mengejek penderitaan orang lain menjadi lagenda rakyat di kalangan mereka yang tidak berpuas hati. Dan kita yang lain? Kami tatal lalu, kebas ke pedih. Itulah peringkat terakhir pembebasan moral—bukan hanya melakukan kemudaratan, tetapi belajar untuk tidak merasakan apa-apa semasa menontonnya berlaku. 

Apabila Trump Memberi Lampu Hijau

Ada saat dalam setiap masyarakat yang merosot apabila yang tidak terucap menjadi diucapkan, apabila apa yang pernah berselindung di sebalik senyuman sopan dan eufemisme berarak dengan berani ke dataran bandar. Bagi Amerika, saat itu datang bukan dengan dasar, tetapi dengan postur. Donald Trump tidak mencipta narsisisme, tidak berperasaan atau penipuan. Apa yang dia lakukan adalah jauh lebih penting: dia membuat mereka boleh diterima. Malah terpuji.

Sebelum Trump, orang yang berpandangan rasis, seksis atau autoritarian masih merasakan tekanan untuk menyelubungi mereka dengan beradab. Terdapat akibat—sosial, profesional, malah pilihan raya—kerana kejam secara terbuka. Tetapi Trump menghancurkan venir nipis itu. Dia mengejek wanita yang cacat, merendahkan martabat, memburuk-burukkan pendatang, dan menyeru keganasan politik—dan kemudian dia mendapat pujian kerananya. Lebih teruk, dia dipilih. Dan itu memberitahu berjuta-juta orang apa yang mereka tunggu-tunggu untuk mendengar: anda boleh menjadi diri anda yang paling teruk sekarang. tak apa. Anda mendapat perlindungan dari atas.

Inilah yang dirujuk oleh ahli psikologi sebagai "struktur kebenaran." Apabila tokoh pihak berkuasa berkelakuan dengan cara yang melanggar norma dan tidak menimbulkan akibat—atau lebih baik lagi, menerima ganjaran—ia memberi isyarat kepada pengikut bahawa tingkah laku tersebut kini dibenarkan. Penyelidikan Bob Altemeyer terhadap autoritarianisme menunjukkan bahawa sebaik sahaja pemimpin mentakrifkan kekejaman sebagai perlu atau mulia, pengikut bukan sahaja menerimanya—mereka menguatkannya. Trump bukan sahaja membuka pintu air; dia memasang megafon pada setiap satu daripadanya.

Begitulah tingkah laku jahat menjadi viral. Ia dimodelkan, disahkan, dan kemudian dibenamkan ke dalam kehidupan seharian. Apa yang pernah dibisikkan menjadi laungan rali. Tiba-tiba, kekejaman dilihat sebagai kekuatan, pembohongan adalah "strategi", dan empati adalah untuk yang kalah. Itu bukan hanya masalah politik—ia adalah penyongsangan moral. Dan penting untuk memahami bagaimana fikiran Amerika menjadi sampah.

Mengapa Ia Penting Sekarang

Inilah bahaya sebenar: apabila kebajikan hilang, sistem bukan sahaja menjadi lebih sejuk—ia akan runtuh. Masyarakat yang dibina di atas syak wasangka, mementingkan diri sendiri, dan tontonan tidak dapat mengekalkan dirinya. Keluarga berpecah apabila empati hilang dari meja makan. Komuniti runtuh apabila kejiranan digantikan dengan syak wasangka. Demokrasi membusuk apabila kompromi dilihat sebagai pengkhianatan dan kepimpinan diukur dengan kekejaman. Dan ekonomi? Mereka menjadi kanibal—memakan tenaga kerja, maruah, dan juga masa depan hanya untuk menyalurkan keuntungan suku tahun berikutnya. Apabila kedengkian menjadi sistem pengendalian lalai, tiada yang suci kekal—bukan kepercayaan, bukan kebenaran, malah idea kebaikan bersama. Hasilnya bukan kekuatan. Ia runtuh dengan senyuman penuh yakin.

Dalam masyarakat yang sihat, kami mengajar anak-anak kami nilai saling bantu-membantu, pengorbanan bersama dan menghormati maruah manusia—bukan kerana mereka berfaedah dari segi politik, tetapi kerana mereka adalah asas kepada tamadun. Tetapi hari ini, nilai tersebut dijenamakan semula sebagai liabiliti. Kerjasama adalah "lemah." Altruisme adalah "naif." Malah kebaikan juga disyaki—seolah-olah kesopanan adalah sejenis jangkitan ideologi. Dalam dunia di mana kekejaman dikelirukan dengan kejelasan, dan penguasaan dengan kepimpinan, kami bukan hanya melihat penyimpangan sistem kami. Kami mengambil bahagian di dalamnya. Kami telah mentakrifkan semula kebaikan sebagai kelemahan, dan kelemahan sebagai alasan untuk keganasan.

Penyongsangan itu—moral, psikologi dan budaya—adalah titik tip terakhir. Sebaik sahaja masyarakat menghayati kemungkaran seperti biasa, pembongkaran itu menjadi berterusan. Orang ramai berhenti mempercayai institusi kerana institusi itu tidak lagi mencerminkan diri mereka yang lebih baik. Sinis menjadi hikmah. Apathy menjadi perisai. Dan berharap? Harapan ketawa keluar dari bilik. Itulah sebabnya perkara ini penting sekarang—bukan suatu hari nanti, bukan secara hipotesis, tetapi sekarang. Kerana setiap hari kita menangguhkan kembali kepada kebajikan, kita bergerak selangkah lebih dekat ke dunia di mana sampah sahaja yang tinggal—dan di mana tiada siapa yang ingat bagaimana untuk membina semula daripada apa-apa lagi.

Menuntut semula Masa Depan Kebajikan

Jadi apa alternatifnya? Ia bukan fantasi utopia kumbaya. Ia adalah kesopanan asas manusia—berskala, teratur dan dipertahankan tanpa henti. Ia menyeru kekejaman walaupun ia popular. Ia mereka bentuk sistem—ekonomi, politik, teknologi—yang memberi ganjaran kepada penjagaan, bukan penaklukan. Ia mengingati bahawa jiwa sebuah negara tidak dibina oleh mereka yang menguasai orang lain, tetapi oleh mereka yang berani memberi jahanam.

Kami tidak boleh algoritma jalan keluar daripada ini. Kita juga tidak boleh mengambil jalan keluar daripadanya. Satu-satunya jalan ke hadapan ialah kembali kepada akar moral yang mengekalkan masyarakat yang utuh sebelum penjilat dan sadis mengambil alih. Dan ini bermakna menyelaraskan semula diri kita—bukan hanya dari segi politik, tetapi dari segi psikologi—ke arah kebajikan, bukan kejahatan.

Ini bukan sentimentaliti. Ia satu strategi. Kerana hakikatnya, tiada tamadun yang bertahan lama apabila kekejaman menjadi kebajikan umum. Dan tiada jiwa yang kekal utuh apabila ia diberi ganjaran kerana menganggap orang lain sebagai boleh dibelanjakan. Pencacatan segala-galanya tidak dapat dielakkan. Tetapi membalikkannya bermakna menanyakan soalan lama dengan keadaan mendesak baharu: Apakah jenis orang yang kita mahu jadi?

tidak dapat dielakkan. Tetapi membalikkannya bermakna menanyakan soalan yang sangat lama dengan keadaan mendesak baharu: Apakah jenis orang yang kita mahu jadi?

Mengenai Penulis

Robert Jennings ialah penerbit bersama InnerSelf.com, sebuah platform khusus untuk memperkasakan individu dan memupuk dunia yang lebih terhubung dan saksama. Seorang veteran Kor Marin AS dan Tentera AS, Robert menggunakan pengalaman hidupnya yang pelbagai, daripada bekerja dalam hartanah dan pembinaan kepada membina InnerSelf.com bersama isterinya, Marie T. Russell, untuk membawa perspektif yang praktikal dan asas kepada kehidupan cabaran. Ditubuhkan pada tahun 1996, InnerSelf.com berkongsi pandangan untuk membantu orang ramai membuat pilihan yang termaklum dan bermakna untuk diri mereka sendiri dan planet ini. Lebih daripada 30 tahun kemudian, InnerSelf terus memberi inspirasi kepada kejelasan dan pemerkasaan.

 Creative Commons 4.0

Artikel ini dilesenkan di bawah Lisensi Atribut-Perkongsian Alike 4.0 Creative Commons. Atribut pengarang Robert Jennings, InnerSelf.com. Pautan kembali ke artikel Artikel ini pada asalnya muncul di InnerSelf.com

Buku berkaitan:

Tabiat Atom: Cara Mudah & Terbukti Membangunkan Tabiat Baik & Melanggar Orang Buruk

oleh James Clear

Tabiat Atom memberikan nasihat praktikal untuk membangunkan tabiat baik dan menghentikan tabiat buruk, berdasarkan penyelidikan saintifik tentang perubahan tingkah laku.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Empat Kecenderungan: Profil Keperibadian Yang Sangat diperlukan yang Mengungkapkan Cara Membuat Hidup Anda Lebih Baik (dan Kehidupan Orang Lain Lebih Baik, Terlalu)

oleh Gretchen Rubin

Empat Kecenderungan mengenal pasti empat jenis personaliti dan menerangkan cara memahami kecenderungan anda sendiri boleh membantu anda memperbaiki perhubungan, tabiat kerja dan kebahagiaan keseluruhan anda.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Fikirkan Lagi: Kekuatan Mengetahui Apa yang Anda Tidak Tahu

oleh Adam Grant

Think Again meneroka cara orang boleh mengubah fikiran dan sikap mereka, serta menawarkan strategi untuk meningkatkan pemikiran kritis dan membuat keputusan.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Badan Menjaga Markah: Otak, Minda, dan Tubuh dalam Penyembuhan Trauma

oleh Bessel van der Kolk

The Body Keeps the Score membincangkan kaitan antara trauma dan kesihatan fizikal, dan menawarkan pandangan tentang cara trauma boleh dirawat dan diubati.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Psikologi Wang: Pelajaran abadi tentang kekayaan, ketamakan, dan kebahagiaan

oleh Morgan Housel

Psikologi Wang mengkaji cara bagaimana sikap dan tingkah laku kita terhadap wang boleh membentuk kejayaan kewangan dan kesejahteraan keseluruhan kita.

Klik untuk maklumat lanjut atau untuk memesan

Rekap Artikel

Kajian 2025 dalam *Jurnal Penyelidikan dalam Personaliti* mengesahkan bahawa sifat jahat yang semakin meningkat—narsisisme, manipulasi, kekejaman—bukan sahaja menjadi normal, malah mendapat ganjaran dari segi politik. Peralihan daripada tingkah laku berkebajikan kepada penguasaan jahat ini menjelaskan penolakan politik, budaya dan ekonomi. Untuk membalikkan kerosakan, kita mesti menuntut semula empati, maruah manusia, dan keberanian moral untuk menjadikan kesopanan penting semula.

#BenevolentBehavior #malevolentTraits #junkification #authoritarianPsikologi #culturalDecay #socialpsychology #empathyCrisis #narsisisme #callousness #personalityShift #InnerSelfcom