Imej oleh Lolame
Kita sedar bahawa kita mengalami delusi optik, tetapi kita masih menderita. Kita mungkin telah mengalihkan rasa tidak puas hati kita ke medan permainan baharu. Seperti yang dinyanyikan oleh Paul Simon,
"Kerosakan datang
Dan kerosakan pergi
Jadi apa yang akan anda lakukan mengenainya?
Itulah yang saya ingin tahu."
Kita dapat melihat bahawa terdapat kerosakan di suatu tempat di sepanjang jalan, tetapi dengan cara praktikal apakah kita akan menyembuhkan diri kita sendiri?
Jawapan kepada soalan yang sangat penting ini -- mesej ringkas yang lucu yang berulang, dalam satu bentuk atau yang lain, di mana sahaja kita melihat -- diringkaskan oleh Lao Tzu:
Dalam usaha menuntut ilmu, setiap hari ada sesuatu yang diperolehi.
Dalam mengejar Tao, setiap hari ada sesuatu yang tercicir.
Semakin kurang dilakukan
Sehingga tiada tindakan dicapai.
Apabila tiada apa yang dilakukan, tiada apa yang dibiarkan tidak dilakukan.
Dunia diperintah dengan membiarkan sesuatu berjalan mengikut peredarannya.
Ia tidak boleh diatasi dengan campur tangan.
Bagaimanakah kita akan membina Buddha yang lebih baik untuk diri kita sendiri? Bukan dengan berhimpun, nampaknya. Menurut Lao Tzu, kita akan membina Buddha yang lebih baik dengan, bukan dengan membina. Kita hanya akan "membiarkan sesuatu berjalan mengikut peredarannya" -- apa yang disebut oleh Tao sebagai "tiada tindakan" atau "bekerja tanpa berbuat." Kita akan duduk, berehat, dan membiarkan Buddha melakukan semua kerja -- biarkan Buddha membina Buddha yang lebih baik.
Berguling, berguling, berguling...
Bayangkan bola boling bergolek menuruni bukit. Sebaik sahaja proses ini dimulakan, tiada apa yang boleh anda lakukan. Bola, bukit, dan daya fizikal semula jadi akan menguruskan baki perjalanan. Apa yang terbaik yang boleh anda lakukan untuk membantu bola menuju ke destinasinya adalah dengan mengelakkan gangguan.
Begitu juga dengan jalan kerohanian. Setiap daripada kita sudah menuruni bukit dengan baik, sudah berada di landasan yang betul untuk menyempurnakan kesedaran Kristus atau sifat Buddha. Setiap daripada kita telah menerima dorongan awal yang diperlukan sebaik sahaja kita mula tertanya-tanya tentang Tuhan, kematian, moral, dan makna hidup.
Sama seperti bola boling secara automatik mendapat momentum apabila ia bergolek semakin jauh menuruni bukit, anda juga mendapat momentum apabila anda jatuh di sepanjang laluan penerokaan anda sendiri. Dari perspektif itu, cuba memecutkan diri anda tidak lebih berguna daripada bola boling yang cuba memecutkan dirinya sendiri.
Strok yang berbeza untuk Orang Berbeza
Dengan cara yang sama, banyak jalan kerohanian berbeza dalam penekanan relatifnya pada persepsi langsung berbanding belas kasihan, jalan-jalan tersebut juga cenderung mengambil pendekatan yang berbeza terhadap usaha individu.
Jalan Hindu tradisional, sebagai contoh, cenderung untuk menggalakkan usaha individu yang gigih, yang, selama berjuta-juta hayat, akhirnya menghasilkan pembebasan. Sebaliknya, Zen akhirnya menggalakkan proses "kebangkitan secara tiba-tiba," satu peristiwa yang kadangkala berlaku selepas satu perkataan yang tidak dijangka, atau pukulan buluh yang mengejutkan, daripada guru Zen. Walau bagaimanapun, jika difahami dengan betul, ini bukanlah dua jalan yang sama sekali berbeza.
Mari kita kembali kepada metafora bola boling. Bola boling menerima satu tolakan dan ia sedang dalam perjalanannya. Perjalanan spontan dan mudah menuruni bukit mungkin mengambil masa beberapa saat atau bahkan berhari-hari bergantung pada saiz dan cerun bukit. Walaupun begitu, saat bola boling akhirnya sampai ke dasar bukit, ia tiba-tiba berada di sana. Dengan cara yang sama, sebagai pencari individu, kita menerima tolakan awal itu di pelbagai tempat di sepanjang pelbagai laluan.
Pada masa ini, anda mungkin berfikir bahawa anda sedang berusaha ini dan itu -- dan setakat yang anda perlukan untuk memikirkannya seperti ini, ini benar -- tetapi anda sebenarnya hanya meneruskan perjalanan, setelah menerima beberapa desakan yang tidak dirancang di suatu tempat pada masa lalu. Walaupun begitu, harinya pasti akan tiba apabila anda sampai ke destinasi anda dan -- tiba-tiba -- anda menyedari bahawa anda telah berada di sana sepanjang masa.
Sebuah Visi Terungkap
Jalan saya sendiri menggambarkan bagaimana perjalanan usaha/ketidakupayaan yang paradoks ini boleh berjalan. Saya membesar sebagai seorang Kristian. Sebagai seorang kanak-kanak yang agak cemas, saya cenderung untuk tertumpu pada unsur-unsur tertentu dalam kepercayaan Kristian yang menekankan keperluan untuk usaha dan perjuangan yang berterusan, sejenis "usaha" yang berterusan di pihak pencari.
Tidak begitu biasa pada peringkat ini dengan idea paradoks "bekerja tanpa berbuat," sebaliknya saya menghayati dakwaan Rasul Yakobus bahawa "iman tanpa perbuatan adalah mati" (Yakobus 2:26). Manakala Tao Te Ching menggalakkan sikap "tiada pergaduhan: tiada kesalahan" terhadap evolusi rohani, Paulus menasihati Timotius untuk "Berjuanglah dalam perjuangan yang baik" (1 Tim. 6:12). Malah, di seluruh Perjanjian Lama dan Baru, gambaran ketenteraan meresap.
Walaupun Taoisme sememangnya bukan tanpa metafora ketenteraannya sendiri, tulisannya biasanya mengutamakan imej anak sungai, aliran yang mudah yang, seperti bola boling dalam contoh sebelumnya, jatuh tanpa melawan arus semula jadi. Taoisme, sebenarnya, sering dipanggil "Jalan Aliran Air":
Kebaikan yang tertinggi adalah seperti air.
Air memberi kehidupan kepada beribu-ribu benda dan tidak bersusah payah.
Ia mengalir di tempat-tempat yang ditolak oleh manusia dan begitu juga seperti Tao.
Sudah tentu, ini tidak bermaksud bahawa semua orang Kristian semestinya terganggu oleh "perjuangan" rohani yang tidak henti-henti. Apabila dilihat dari perspektif tertinggi dan paling luas, ajaran Kristus juga menggalakkan kedamaian dan penerimaan sepenuhnya, baik terhadap diri sendiri mahupun orang lain.
Walau bagaimanapun, perangai peribadi saya bercampur dengan ajaran alkitabiah tertentu sehingga memupuk pendekatan yang agak gila kerja terhadap jalan kerohanian. Maka, tidak hairanlah, meskipun saya kerap menghadiri gereja dan mempelajari Bible dengan bersungguh-sungguh, saya berasa agak jauh daripada Tuhan dan semua perkara yang suci. Saya mempunyai perasaan bahawa sesuatu yang suci berada di "luar sana", tetapi saya pastinya tidak pernah menemuinya. Terdapat banyak kerja dan gerakan ketenteraan yang sedang berlaku, tetapi banyak perkara yang tidak terlaksana.
Menunggu Sesuatu...
Disebabkan oleh rasa tidak puas hati rohani yang kronik ini, saya membesar di Gereja dengan perasaan seolah-olah saya sedang menunggu sesuatu -- sejenis panggilan daripada Tuhan. Saya ingat saya sangat terkesan dengan satu kisah tentang nabi Perjanjian Lama, Samuel. "Pada zaman itu," cerita itu bermula, "firman Tuhan jarang berlaku; tidak banyak penglihatan" (1 Sam. 3:1). Ini adalah permulaan yang saya fahami.
Walaupun saya terus berusaha, sudah tentu tidak banyak penglihatan yang diterima. Di sinilah Samuel masuk, seorang budak lelaki yang dipanggil oleh Tuhan pada tengah malam. Samuel terus melakukan banyak perkara besar kerana "Tuhan menyertai Samuel ketika ia besar, dan tidak satu pun dari firman-Nya dibiarkan-Nya jatuh ke tanah" (1 Sam. 3:19). Jadi saya akan bangun setiap malam, berfikir mungkin inilah malamnya. Saya bersedia untuk melakukan sesuatu yang dramatik dan kudus, asalkan ia bermaksud berhubung dengan sesuatu yang benar-benar suci.
Selepas banyak kegelisahan dan renungan metafizik, saya tiba di akhir zaman remaja tanpa pernah menerima panggilan itu. Kecewa dan kecewa yang amat sangat, saya berputus asa dengan semua perkara rohani, menolaknya sebagai tahyul yang menakutkan, dan menjadi seorang ateis yang agak militan. Jadi bagaimana saya akhirnya sampai di sini, menulis buku ini?
Bereksperimen dengan Meditasi
Kita perlu mengimbas kembali sedikit masa saya berumur sekitar sepuluh tahun. Pada masa ini, saya telah terjumpa beberapa buah buku tentang meditasi -- melalui pembelajaran seni mempertahankan diri saya. Memandangkan saya mempunyai minat yang mendalam terhadap semua perkara metafizik, saya mula bereksperimen dengan meditasi sedikit. Walau bagaimanapun, saya tidak mempunyai konsep meditasi sebagai sesuatu yang dilakukan oleh orang ramai untuk kemajuan rohani. Gereja saya tidak menjelaskan hubungan antara doa dan meditasi kepada saya. Saya hanya menganggapnya sebagai hobi, sesuatu yang saya lakukan kerana ingin tahu.
Dalam tempoh satu atau dua minggu pertama bereksperimen dengan beberapa meditasi kesedaran yang sangat mudah, saya mula mengalami keadaan kesedaran mistik yang tinggi -- keadaan yang, saya temui bertahun-tahun kemudian, didokumentasikan dengan baik dalam tradisi Timur dan dianggap sangat penting. Buku meditasi saya tidak menyebut apa-apa seperti pengalaman ini, begitu juga Bible, jadi saya kekurangan konteks yang kukuh untuk memahami apa yang sedang berlaku. Saya mendapati pengalaman ini menyenangkan dan menarik, tetapi saya tidak menganggapnya sangat penting pada masa itu.
Saya menganggap "penglihatan" ini serupa dengan apa yang berlaku apabila anda merenung cahaya terang terlalu lama. Apabila anda mengalihkan pandangan, bayangan selepas itu mengikuti anda ke mana sahaja anda memandang. Dengan cara yang sama, saya secara intuitif memahami, warna dan bunyi yang saya alami dalam keadaan meditasi yang mendalam ini adalah sejenis asas persepsi yang sentiasa ada -- sejenis grid halus dan teratur yang terletak di bawah sebarang pengalaman yang akan saya temui. Apabila saya melihat apa yang dipanggil grid ini dalam meditasi, saya hanya melihatnya secara lebih langsung, melihat terus ke dalam kerangka persepsi saya sendiri.
Mengukir Lakaran Minda Anda
Saya ingat bermain dengan mainan yang dipanggil Etch-a-Sketch semasa kecil. Jika anda melakar semua filamen magnet, atau apa sahaja yang membentuk permukaan lukisan, anda boleh melihat terus ke dalam mekanik mesin. Pengalaman meditasi ini hampir sama seperti itu. Saya menggunakan proses minda saya untuk melakar semua benda permukaan yang lain supaya saya boleh melihat terus ke dalam mekanik minda saya.
Pengalaman-pengalaman ini mula berlaku pada waktu malam, merentasi pelbagai keadaan tidur dan bermimpi. Kadangkala, saya akan terjaga daripada mimpi dan mengalami pengalaman-pengalaman ini, yang entah bagaimana sangat menenangkan dan biasa. Dengan cara yang sukar untuk diungkapkan dalam bahasa, saya menyedari bahawa pengalaman-pengalaman ini mewakili me itu berterusan walaupun saya hilang kesedaran normal saya semasa bangun. Kejadian sedemikian berterusan selama beberapa bulan, secara beransur-ansur berkurangan apabila saya hilang minat dalam amalan meditasi formal.
Namun, pada awal usia 20-an, di tengah-tengah fasa ateis saya yang menderu, pengalaman ini bermula semula. Kali ini ia sepenuhnya spontan. Seperti zaman kanak-kanak, saya membaca sedikit sebanyak tentang segala-galanya sekitar masa ini, jadi tidak lama kemudian, saya secara tidak sengaja menemui penerangan tentang mandala (Sanskrit untuk "bulatan ajaib") dalam tulisan ahli psikologi, Carl Jung. Penjelasannya tentang mandala sebagai arketaip ketidaksadaran kolektif benar-benar bergema dengan saya, kerana ia seolah-olah menggambarkan pengalaman mistik saya sendiri dengan sempurna. Satu perkara membawa kepada perkara lain dan, melalui Jung, saya akhirnya menemui tulisan-tulisan mistik Timur.
Tiada Kemana Untuk Pergi, Tiada Apa Yang Perlu Dilakukan
Selepas meneroka pelbagai sistem kerohanian Timur termasuk agama Buddha, Hindu, Taoisme, dan banyak lagi, saya terjumpa orang Tibet. Saya kagum apabila menemui catatan yang sangat terperinci dalam kesusasteraan Tibet yang menggambarkan pengalaman cahaya yang jernih. Kesusasteraan itu menceritakan tentang bunyi, sinar, dan cahaya yang menjelma sebagai satu pengalaman padu mandala yang mengalir dan sebagainya -- fenomena yang sama yang pertama kali saya saksikan semasa kecil.
Menurut orang Tibet, pengalaman sedemikian, yang boleh timbul dalam meditasi dan dalam keadaan tidur, adalah sejenis pandangan langsung ke dalam minda semula jadi. Pengalaman itu biasanya digambarkan sebagai langit mendung yang cerah sehingga kita dapat melihat matahari, yang telah bersinar sepanjang masa; yang membawa kita kepada moral cerita: keaslian sepenuhnya hubungan individu dengan keseluruhan, atau Satu Diri.
Walaupun saya pada masa ini tidak mengenal pasti diri saya dalam mana-mana sistem atau amalan metafizik, kepercayaan saya sekarang mungkin paling tepat digambarkan melalui ajaran Dzogchen, yang merupakan satu bentuk agama Buddha Tibet. "Moto" Dzogchen, seperti moto Tao, sering diungkapkan seperti ini: "Tiada apa yang perlu dilakukan. Tiada tempat untuk pergi." Ini sama sekali bukan pernyataan negatif atau nihilistik, tetapi hanyalah ungkapan keamanan yang mendalam dan penghargaan terhadap keutuhan semula jadi alam semesta.
Intipati Dzogchen ialah kesempurnaan kendiri yang spontan. Bola boling sudah bergolek menuruni bukit, kata Dzogchen, jadi apa lagi yang boleh dilakukan selain duduk dan memerhatikannya sampai ke destinasi muktamadnya yang harmoni sempurna? Bayangkan seekor ulat bulu secara beransur-ansur berubah menjadi rama-rama. Adakah ulat bulu itu berfungsi untuk mewujudkannya? Tidak juga -- melainkan anda mahu menganggap ulat bulu hanya sebagai ulat bulu.
Begitulah "kaedah" paradoks Dzogchen. Jika anda hanya menjadi diri anda sendiri, lakukan apa yang anda lakukan, maka anda sudah berada di landasan yang betul untuk merealisasikan diri anda sebagai ulat sebagai rama-rama.
Meditasi Terbaik Bukan Meditasi
Dzogchen sudah begitu dekat dengan kita, dikatakan, sehingga kita cenderung untuk mengabaikannya. Meditasi terbaik, menurut Dzogchen, bukanlah meditasi. Di sinilah ramai di antara kita mungkin keliru. Dzogchen, seperti Zen dan Taoisme -- dan semua jalan rohani lain pada teras esoterik yang paling tulen -- cenderung begitu sukar difahami kerana ia kedengaran terlalu bagus untuk menjadi kenyataan. Idea "amalan menjadikan sempurna" begitu mendalam dalam jiwa kolektif kita sehingga kita sangat curiga apabila seseorang datang dan berkata, "Hei! Cuba teka! Menjadi menjadikan sempurna, bukan amalan." Ia sangat mudah.
Ingin mengetahui apakah "meditasi" atau "amalan" anda yang paling berkesan? Anda hanya perlu melihat kepada perkara-perkara dalam hidup anda yang sudah anda nikmati. Lihatlah perkara-perkara yang anda lakukan hanya kerana itu. Anda juga perlu melihat kepada perkara-perkara yang tidak kita nikmati, lihatlah perkara-perkara yang kita lakukan kerana nampaknya kita tidak mempunyai pilihan lain. Menyenangkan atau tidak menyenangkan, diingini atau tidak diingini, semuanya hidup, semuanya wujud. Hanya ada satu arah yang mungkin di sepanjang jalan rohani, iaitu: terus maju, selamanya lebih dekat kepada kesedaran Kristus sepenuhnya atau pembebasan diri sepenuhnya.
Kita semua telah mengalami apa yang orang Tibet panggil cahaya jernih berkali-kali sepanjang hidup kita. Ia mungkin tidak mengambil bentuk eksotik yang saya gambarkan, tetapi intipati pengalaman itu adalah sama. Ironinya, pengalaman minda semula jadi sedemikian adalah begitu semula jadi sehingga kita cenderung untuk mengabaikannya sama sekali. Ia mungkin semudah duduk di beranda sambil minum segelas limun, atau membawa anjing berjalan-jalan. Bentuk yang diperlukannya tidaklah begitu penting seperti perasaan, intipati pengalaman tersebut. Jika kita mencari sesuatu yang "besar", sesuatu yang anehnya mistik, kita akan mengabaikan saat-saat kecil dan tenang yang sempurna di mana kita mengalami minda Zen yang tanpa usaha.
Selagi pendekatan Dzogchen terhadap kesedaran diri kedengaran terlalu bagus untuk menjadi kenyataan, mungkin begitu -- untuk anda. Mungkin anda masih sibuk "memperbaiki" diri sendiri. Itulah salah satu awan paling gelap di langit persepsi diri yang tulen, jadi luangkan masa anda. Pelbagai laluan kesempurnaan spontan tidak akan ke mana-mana. Buat masa ini, anda masih belum menyedari ulat bulu, sebagaimana adanya, sudah sama baiknya dengan rama-rama. Memandangkan keadaan tidak menerima ulat bulu ini menggambarkan sebahagian besar daripada kita, saya kemudian akan menggariskan beberapa cara khusus untuk memperbaiki diri. Ironinya, apabila anda mencurahkan lebih banyak tenaga kepada amalan meditasi dan yoga impian anda, dsb., ia mula "membatalkan" diri mereka sendiri, entah bagaimana menggantikan usaha dengan ketiadaan usaha, atau penerimaan.
Tiada kemalangan sepanjang perjalanan rohani, anda mula sedar, tiada tangen atau gangguan, hanya satu pengalaman Diri Sejati demi satu. Apabila anda sampai ke tahap ini, titik di mana anda benar-benar mula menikmati menjadi ulat bulu, tiba-tiba anda muncul keluar dari kepompong anda, membuka sayap baharu anda yang indah.
Tarian Kosmik
Pada ketika ini, saya fikir adalah wajar untuk bertanya soalan yang jelas: Jika anda sudah sempurna, jika anda sudah menuju ke arah kesempurnaan kendiri spontan sepenuhnya, mengapa anda membaca buku ini? Dalam hal ini, mengapa saya menulisnya? Alan Watts mempertimbangkan dilema yang sama apabila dia menulis: "Orang ramai nampaknya mempunyai tanggapan tetap bahawa seseorang bercakap atau menulis tentang perkara-perkara ini untuk memperbaikinya atau melakukan sesuatu yang baik, dengan mengandaikan juga bahawa penutur itu sendiri telah diperbaiki dan mampu bercakap dengan berwibawa."
Untuk rekod, biar saya jelaskan: Saya bukan bertujuan untuk "memperbaiki" sesiapa pun, termasuk diri saya sendiri. Saya ada tarian yang perlu dilakukan, jadi saya melakukannya. Inilah yang dipanggil oleh orang Hindu sebagai karma yoga. Tarian anda, yang tidak lebih baik atau lebih buruk, tidak lebih tinggi atau lebih rendah daripada tarian saya sendiri, nampaknya melibatkan pembacaan buku ini sebentar tadi. Kita ada tarian yang perlu dilakukan bersama-sama, jadi mari kita mulakan -- berpusing-pusing sehingga kita pening. Dalam Agama-agama Dunia, Huston Smith menggambarkan Tarian Kosmik ini dengan indah:
Jika kita bertanya mengapa Realiti, yang sebenarnya satu dan sempurna, dilihat oleh kita sebagai banyak dan tercemar; mengapa jiwa, yang benar-benar bersatu dengan Tuhan di seluruhnya, melihat dirinya terpisah; mengapa tali itu kelihatan seperti ular -- jika kita menanyakan soalan-soalan ini, kita berhadapan dengan soalan yang tidak mempunyai jawapan, sama seperti soalan Kristian yang setanding tentang mengapa Tuhan menciptakan dunia tidak mempunyai jawapan. Yang terbaik yang boleh kita katakan ialah dunia ini adalah Lila, permainan Tuhan. Kanak-kanak yang bermain sorok-sorok memainkan pelbagai peranan yang tidak sah di luar permainan. Mereka meletakkan diri mereka dalam bahaya dan dalam keadaan di mana mereka mesti melarikan diri. Mengapa mereka berbuat demikian sedangkan dalam sekelip mata mereka boleh membebaskan diri mereka hanya dengan keluar dari permainan? Satu-satunya jawapan ialah permainan itu adalah tujuan dan ganjarannya sendiri. Ia menyeronokkan dalam dirinya sendiri, limpahan tenaga kreatif dan imaginatif yang spontan. Begitu juga dalam beberapa cara yang misteri ia mesti berlaku dengan dunia. Seperti seorang kanak-kanak yang bermain bersendirian, Tuhan adalah Penari Kosmik, yang rutinnya adalah semua makhluk dan semua dunia. Dari aliran tenaga Tuhan yang tidak kenal lelah, kosmos mengalir dalam lakonan semula yang tanpa henti dan anggun.
Tarian ini tidak bermakna apa-apa, maksudnya. Kita menari hanya untuk tarian itu sendiri. Seperti yang ditulis oleh Shakespeare tentang kehidupan dalam Macbeth, "ia adalah kisah yang diceritakan oleh seorang idiot, penuh dengan bunyi dan kemarahan, tidak menandakan apa-apa." Jika diletakkan dalam konteks yang betul, ini jauh daripada pernyataan yang suram. Jika kehidupan "memberi makna" sesuatu, seseorang akan meminta kita menulis laporan buku pada akhirnya, bukan? Kita perlu mengusik moral atau mesej daripada dramanya jika kita ingin lulus peperiksaan akhir.
Seperti sedia kala, hidup ini karut -- tiada peperiksaan akhir! Namun, terdapat begitu banyak di dalamnya, begitu banyak bunyi dan kemarahan, seperti Sonata Beethoven yang indah atau lagu Beatles yang mengarut, tarian kehidupan yang aneh ini tidak bermakna apa-apa -- tidak lain daripada, Sonata Beethoven atau lagu Beatles -- yang bukan perkara kecil untuk dimaksudkan.
Untuk meringkaskan semua yang telah kita teliti setakat ini, untuk menjawab secara ringkas sebarang persoalan yang mungkin telah timbul setakat ini, saya ingin menawarkan sebahagian daripada karut yang diceritakan oleh seorang "idiot" yang lain, Chuang Tzu:
Sekarang saya ingin mengucapkan beberapa patah perkataan. Sama ada ia jenis perkataan yang betul atau salah, ia sekurang-kurangnya sejenis perkataan, dan tidak berbeza dengan perkataan orang lain, jadi ia tidak mengapa. Tetapi izinkan saya menyebutnya. Ada permulaan. Dan ada yang belum-permulaan-untuk-menjadi-permulaan. Ada yang belum-permulaan-untuk-menjadi-belum-permulaan-untuk-menjadi-permulaan. Ada kewujudan. Tidak ada permulaan untuk menjadi kewujudan. Tidak ada permulaan untuk menjadi belum mula menjadi kewujudan. Oh, tiba-tiba ada kewujudan dan bukan kewujudan. Sekarang saya baru sahaja bersuara. Tetapi saya tidak tahu sama ada pepatah saya telah mengatakan apa-apa atau tidak...
Menggunakan jari untuk menegaskan bahawa jari bukan jari tidak sebaik menggunakan jari yang bukan jari untuk menegaskan perkara yang sama. Menggunakan kuda untuk membuktikan bahawa kuda bukan kuda tidak sebaik menggunakan bukan kuda untuk membuktikan bahawa kuda bukan kuda. Langit dan bumi hanyalah satu jari. Kesemua sepuluh ribu benda hanyalah satu kuda. Okey? Tidak okey. Okey? Okey.
Huh?
Tepat sekali.
Ia seperti kisah di mana profesor falsafah meletakkan satu soalan peperiksaan akhir kelas di papan hitam. Ternyata, soalan itu hanya terdiri daripada satu aksara: tanda tanya. Seorang pelajar menyerahkan ujiannya beberapa saat kemudian -- satu-satunya pelajar yang akhirnya mendapat A dalam peperiksaan akhir.
Jawapannya yang sama elegannya: tanda seru. Itulah keseluruhan tarian gila itu, diringkaskan dengan baik -- Soalan? Seru! Macam mana awak nak keluarkan angsa terkutuk tu dari botol? Entahlah, tapi ia dah keluar!
Dicetak semula dengan izin penerbit
Nicholas-Hays, Inc. ©2003. www.nicolashays.com
Perkara Sumber
Bina Buddha yang Lebih BaikPanduan untuk Membentuk Semula Diri Anda Seperti Seadanya
oleh James Robbins.
Pada masa kini, pencarian untuk aktualisasi diri dan pembebasan boleh menjadi agak membebankan. Dengan begitu banyak sistem dan ajaran rohani yang sedia ada, ramai di antara kita berasa keliru dan terintimidasi. Kita ingin mencari sistem atau guru yang tepat--tetapi bagaimana? Dalam buku ini, James Robbins membimbing anda melangkaui kerumitan dan keistimewaan pelbagai kepercayaan dan tradisi, mengarahkan anda ke arah beberapa kebenaran mudah yang lazim bagi semua jalan kesedaran. Dengan berbuat demikian, Robbins membantu anda mengenali dan menyaring ajaran teras jalan tradisional dan bukan tradisional dengan cara unik anda sendiri. Dengan buku ini, anda belajar bahawa anda sudah mempunyai semua yang anda perlukan untuk mengembangkan kesedaran sedar anda, mengenali di mana anda berada di jalan anda, dan mengalami sepenuhnya keindahan kehidupan yang mendalam dan dunia yang kita diami--di sini, sekarang.
Mengenai Penulis
JAMES ROBBINS -- bersama isterinya, ahli psikologi klinikal Dr. Heather Robbins -- mengasaskan bersama Dallas Mindfulness Practice, sebuah organisasi yang menawarkan arahan dalam beberapa laluan meditasi tradisional dan tradisi kebijaksanaan Timur.
Pembaca boleh menghubungi James atau mengetahui lebih lanjut tentang pelbagai topik kerohanian melalui laman webnya. www.dallasmindfulness.com and https://dallaswholelife.com/
