Tiada siapa yang boleh meragui bahawa kita hidup dalam masa kemusnahan ekologi yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kain hidup di planet ini sedang terdegradasi dengan laju yang semakin pesat, disertai dengan kehilangan besar kepelbagaian haiwan dan tumbuhan dan meningkatkan ancaman kepada kesihatan manusia dan kesejahteraan. Ahli biologi evolusioner memberitahu kita bahawa terdapat banyak episod kepupusan di seluruh dunia sebelum ini, termasuk lima "kekejangan" utama yang melibatkan kehilangan sehingga 90 peratus spesies sedia ada - yang terakhir adalah bencana banjir enam puluh lima juta tahun lalu yang membawa Zaman daripada Dinosaur hingga akhir. Apa yang belum pernah terjadi sebelumnya tentang keadaan sekarang adalah ia adalah tindakan dan pengeluaran teknologi satu spesies - manusia - yang membawa kemusnahan biosfera ini. Oleh itu, peningkatan bilangan orang telah sampai kepada kesimpulan bahawa ia adalah di dalam hati dan minda manusia yang menyebabkan dan menyembuhkan ekosistem itu dapat dijumpai.
Inilah sebab utama mengapa ahli psikologi seperti saya adalah mengenai ketidakseimbangan hubungan manusia-manusia dan bagaimana ia dapat sembuh. Sekiranya ketidakseimbangan wujud disebabkan sikap, persepsi, dan kepercayaan tertentu yang salah atau tidak sengaja, maka kita boleh bertanya kepada soalan-soalan psikologi tentang bagaimana ini berlaku dan bagaimana ia boleh diubah.
Sebagai ahli psikoterapi, saya adalah ahli profesion yang berkaitan dengan gangguan psikik dan patologi. Tidakkah apa yang telah kita pelajari daripada bekerja dengan individu dan keluarga yang bermasalah membantu kita menangani psikopatologi kolektif ini, pengasingan yang mendalam dari jiwa manusia dari Bumi? Ini adalah beberapa soalan asas mengenai "psikologi hijau" yang saya ingin alamat dalam buku ini (Psikologi Hijau: Mengubah Hubungan Kita dengan Bumi).
Saya lebih suka istilah psikologi hijau untuk ekopsychology, yang pada masa ini memperoleh mata wang yang banyak disebabkan oleh kerja cemerlang Theodore Roszak dalam Suara Bumi. Alasannya adalah bahawa kita dalam bidang ini (termasuk Roszak) tidak bermaksud menganjurkan penciptaan subdisiplin baru psikologi, untuk menyertai klinikal, sosial, perkembangan, dan bentuk lain. Sebaliknya kita bercakap tentang asas semula tentang apa psikologi, atau apa yang seharusnya berada di tempat pertama - semakan yang akan mengambil kira konteks ekologi kehidupan manusia. Seperti kata Roszak, "Psikologi memerlukan ekologi, dan ekologi memerlukan psikologi."
Ketiadaan apa-apa pertimbangan yang diberikan kepada asas ekologi kehidupan manusia dalam buku teks dan teori-teori psikologi adalah mengejutkan: seolah-olah kita hidup dalam vakum atau kapsul angkasa. Menariknya, beberapa sumbangan yang paling awal dan paling mendalam kepada psikologi ekologi dibuat oleh ahli tidak psikologi: pakar ekologi Paul Shepard (dalam Alam dan Madness), teolog Thomas Berry (dalam Mimpi Bumi), ahli falsafah Warwick Fox (dalam Ekologi Transpersonal), dan ahli sejarah Theodore Roszak (dalam The Suara Bumi).
Jenis pemikiran semula dasar yang dipanggil oleh ahli psikologi "hijau" yang berfikiran ekologi menyerupai pergerakan serupa dalam bidang lain. Ahli falsafah dalam bidang etika alam sekitar baru telah bekerja selama dua puluh tahun mengenai aspek falsafah dan moral masalah persekitaran dan bagaimana pertimbangan etika dapat dibawa ke dalam perbincangan dasar awam. Sejumlah kecil ahli ekonomi ekologi telah menyiasat masalah-masalah duri yang terlibat dalam mengulang semula teori ekonomi konvensional untuk mengambil kira asas ekologi semua aktiviti ekonomi.
Tidak mungkin ia kelihatan, walaupun bidang kajian keagamaan telah mengalami pencarian rohani yang signifikan, di bawah rangsangan kritikan yang dahsyat oleh ahli falsafah alam sekitar. Persidangan telah diadakan di mana wakil-wakil agama-agama teratur utama telah meneliti tradisi mereka sebagai tindak balas kepada panggilan untuk pertimbangan agama isu-isu ekologi. Bersama-sama dengan pergeseran paradigma utama dalam sains semulajadi - terutama dari mekanisme, kerangka atomis untuk pandangan sistem alam dan kosmos - pengembalian semula ini jumlah pada permulaan pandangan dunia ekologi atau sistem.
Ekologi Sebagai Sains Subversif
Ekologi telah dipanggil "sains subversif" kerana dengan membuat hubungan dan saling ketergantungan tumpuan utama dari kebimbangannya, ia menggulingkan kecenderungan akademik tradisional untuk pengkhususan dan pemecahan. Ekopsychology dalam pandangan dunia sistem, oleh itu, keperluan, harus mempertimbangkan soalan yang secara tradisinya ditangani oleh ahli falsafah, ahli ekonomi, ahli biologi, ahli teologi, atau ahli sejarah dari dalam paradigma masing-masing.
Sebagai pendidik, saya telah bergelut selama dua puluh tahun dengan masalah yang terlibat dalam mengajar perspektif ekologi kepada pelajar yang tidak melihat relevan isu-isu ini demi kepentingan mereka dalam jiwa manusia atau dalam pembangunan diri. Saya tidak boleh mengatakan bahawa saya telah menemui sebarang jawapan tertentu untuk dilema pendidikan ini, tetapi esei dalam buku ini menunjukkan kemungkinan pendekatan yang saya dapati berguna.
Pemahaman baru tentang peranan manusia dalam biosfera sangat diperlukan. Ahli falsafah yang berasal dari pergerakan Romantik Eropah dan Transendentalisme Amerika telah mengenal pasti penguasaan alam oleh manusia sebagai patologi akar tamadun Barat. Pada abad ke-20, kerana kadar pemusnahan ekologi di seluruh dunia dan kehilangan kepelbagaian spesies telah dipercepat di bawah serangan industriisme teknologi yang tidak henti-henti, kritik-kritikan tersebut telah menimbulkan kemunduran yang sangat mendesak.
Mencabar Pandangan Industri Industri Moden
Perbezaan boleh dilakukan antara pergerakan alam sekitar yang memberi tumpuan kepada kawalan perundangan yang lebih baik ke atas pencemaran dan sisa dan pengurusan ekosistem saintifik, di satu pihak, dan, di sisi lain, pergerakan "ekologi radikal" yang mencabar dasar-dasar yang sangat pandangan dunia perindustrian moden dan ideologi penguasaan yang dikaitkan dengannya. Pergerakan ekologi radikal termasuk ekologi mendalam, ekofeminisme, ekologi sosial, ekologi sosialis, ekojustice, bioregionalisme dan mungkin ekopikologi, jika dipertimbangkan dari perspektif holistik atau sistem.
Pergerakan ekologi radikal menekankan satu atau lain bentuk penguasaan sebagai inti dari sistem pengikatan yang saling berkaitan yang mencirikan dunia moden. Pergerakan ekologi mendalam mempunyai fokus utama penggantian alam semulajadi antroposentrik, eksploitatif dengan tidak menentu nilai-nilai eko atau biosentris dan paradigma. Ecofeminisme menghubungkan dominasi alam dengan dominasi patriak perempuan. Kritik ekologi sosial semua bentuk susunan dan dominasi hierarkis, sama ada kelas, etnis, atau jantina. Bagi ekologi sosialis, diagnosis penting adalah melalui analisis pengumpulan modal dan motif keuntungan. Pergerakan keadilan ekologi atau alam sekitar memfokuskan pada hubungan antara perkauman dan penguasaan alam semula jadi manusia. Bioregionalisme melibatkan kritikan pendekatan politik dan ekonomi konvensional ke tempat dan wilayah. Psikologi hijau, atau ekopsychologi, juga boleh dianggap sebagai "radikal" - sejauh mana ia memberi tumpuan semula kepada sikap manusia terhadap keseluruhan "dunia yang lebih daripada manusia".
Di samping penemuan semula radikal paradigma asas dan sistem nilai dalam sains sosial, falsafah, dan agama, terdapat juga peningkatan keterbukaan dan penerimaan terhadap bentuk pengetahuan pribumi dan kuno. Kerana kemusnahan alam sekitar yang dilakukan oleh model pembangunan industri meningkat, kesedaran telah berkembang yang masyarakat pribumi (yang telah terselamat), sebenarnya, sering dipelihara amalan keberlanjutan yang sekarang kita berusaha sedar semula.
Oleh kerana sikap yang umumnya negatif atau tidak peduli terhadap alam sekitar yang termaktub di dalam agama-agama teratur utama telah menjadi lebih jelas, banyak individu yang prihatin telah mendapati diri mereka beralih kepada agama animistik dan politeisme "nenek moyang mereka" - "penduduk negara pra-Kristian" yang mengiktiraf dan menghormati kecerdasan rohani yang wujud dalam alam semula jadi. Kerana kekurangan rohani dan kemunduran moral dalam banyak sistem keagamaan dan psikoterapi telah menjadi semakin jelas, ribuan pencari telah beralih kepada amalan shamanik - seperti perjalanan shaman, pencarian wawasan, atau penggunaan tumbuhan berwawasan hallucinogenik - untuk memupuk hubungan psikik dan sadar yang lebih langsung dengan alam semula jadi.
Artikel ini diambil dari buku:
Psikologi Hijau: Mengubah Hubungan Kita dengan Bumi
oleh Ralph Metzner, Ph.D.
© 2000. Dicetak semula dengan kebenaran penerbit, Park Street Press, pembahagian Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Untuk maklumat lanjut atau untuk membeli buku ini.
Tentang Pengarang
RALPH METZNER, Ph.D. adalah psikoterapi dan profesor di Institut Pengajian Integral California, di mana dia mengajar kursus mengenai ekopsychologi dan pandangan dunia ekologi. Beliau adalah pengarang beberapa buku, termasuk Pengalaman Psychedelic (dengan Leary dan Alpert, 1964), Peta Kesedaran (1971), Ketahui Jenis Anda (1978), Pembukaan untuk Lampu Dalaman (1986), The Well of Remembrance - Menerajui semula Bumi Kebijaksanaan Mitologi Eropah Utara (1994), dan Self Unfolding (1998). Beliau adalah pengasas bersama dan presiden Yayasan Hijau Bumi, sebuah organisasi pendidikan yang menumpukan kepada penyembuhan dan harmoni hubungan antara manusia dan Bumi. Lawati laman webnya di http://www.rmetzner-greenearth.org.
Buku-buku yang berkaitan
{amazonWS:searchindex=Buku;kata kunci=aktivisme alam sekitar;maxresults=3}
