Kredit Foto: Budaya Ganja. Vancouver 4/202015 - oleh Danny Kresnyak

Anda mungkin pernah mendengar tentang kajian ketagihan dengan tikus makmal yang dikurung di dalam sangkar, di mana tikus-tikus tersebut menekan tuil pengeluaran heroin secara kompulsif berulang kali, sehingga memilihnya daripada makanan dan menyebabkan diri mereka kelaparan hingga mati.

Kajian-kajian ini seolah-olah membayangkan beberapa perkara yang agak mengecewakan tentang sifat manusia. Biologi asas kita tidak boleh dipercayai; pencarian keseronokan membawa kepada bencana; oleh itu, seseorang mesti mengatasi keinginan biologi melalui akal, pendidikan, dan penerapan moral; mereka yang mempunyai kemahuan atau moral yang lemah mesti dikawal dan diperbetulkan.

Kajian ketagihan tikus juga seolah-olah mengesahkan ciri-ciri utama Perang Melawan Dadah. Pertama ialah larangan: menghalang tikus daripada merasai dadah sejak awal. Kedua ialah "pendidikan" – melatih tikus untuk tidak menekan tuil sejak awal. Ketiga ialah hukuman: menjadikan akibat pengambilan dadah begitu menakutkan dan tidak menyenangkan sehingga tikus akan mengatasi keinginan mereka untuk menekan tuil. Anda lihat, sesetengah tikus mempunyai semangat moral yang lebih kuat daripada yang lain. Bagi mereka yang mempunyai semangat moral yang kuat, pendidikan sudah memadai. Mereka yang lemah perlu dihalang dengan hukuman.

Adakah Kawalan dan Penguasaan Hanya Menguasai Tikus yang Dikurung?

Semua ciri perang dadah ini adalah bentuk kawalan, dan oleh itu terletak dengan selesa dalam naratif tamadun teknologi yang lebih luas: penguasaan alam semula jadi, kebangkitan mengatasi keadaan primitif, menakluki keinginan haiwan dengan minda dan dorongan asas dengan moral, dan sebagainya. Mungkin itulah sebabnya Bruce AlexanderCabaran dahsyat yang dihadapinya terhadap eksperimen tikus dalam sangkar telah diabaikan dan ditindas selama bertahun-tahun. Bukan sahaja perang dadah yang dipersoalkan oleh kajiannya, tetapi juga paradigma yang lebih mendalam tentang sifat manusia dan hubungan kita dengan dunia.

Alexander mendapati bahawa apabila anda mengeluarkan tikus dari sangkar kecil yang berasingan dan meletakkannya di "taman tikus" yang luas dengan senaman, makanan dan interaksi sosial yang mencukupi, mereka tidak lagi memilih dadah; malah, tikus yang sudah ketagih akan berhenti mengambil dadah selepas mereka dipindahkan dari sangkar ke taman tikus.

Implikasinya ialah ketagihan dadah bukanlah kegagalan moral atau kerosakan fisiologi, tetapi tindak balas penyesuaian terhadap keadaan. Ia akan menjadi kemuncak kekejaman untuk memasukkan tikus ke dalam sangkar dan kemudian, apabila mereka mula menggunakan dadah, untuk menghukum mereka kerananya. Itu seperti menyekat gejala penyakit sambil mengekalkan keadaan yang diperlukan untuk penyakit itu sendiri. Kajian Alexander, jika bukan faktor penyumbang dalam perang dadah yang perlahan-lahan terurai, pastinya sejajar dengannya dalam metafora.

Adakah Kita Seperti Tikus Dalam Sangkar?

Adakah kita meletakkan manusia dalam keadaan yang tidak dapat ditoleransi dan kemudian menghukum mereka atas usaha mereka untuk mengurangkan penderitaan? Jika ya, maka Perang Melawan Dadah adalah berdasarkan premis palsu dan tidak akan pernah berjaya. Dan jika kita seperti tikus yang dikurung, maka apakah sifat sangkar ini, dan bagaimana rupa masyarakat yang merupakan "taman tikus" untuk manusia?

Berikut adalah beberapa cara untuk meletakkan manusia di dalam sangkar:

• Singkirkan sejauh mungkin semua peluang untuk ekspresi diri dan khidmat yang bermakna. Sebaliknya, paksa orang ramai melakukan kerja yang sia-sia hanya untuk membayar bil dan membayar hutang. Goda orang lain untuk hidup daripada hasil kerja orang lain.
  
  
• Putuskan hubungan manusia dengan alam semula jadi dan tempat. Paling banyak, biarkan alam semula jadi menjadi tontonan atau tempat untuk rekreasi, tetapi singkirkan sebarang keintiman sebenar dengan tanah. Dapatkan makanan dan ubat-ubatan dari jarak ribuan batu.
  
  
• Gerakkan kehidupan – terutamanya kehidupan kanak-kanak – di dalam rumah. Biarlah sebanyak mungkin bunyi menjadi bunyi buatan, dan sebanyak mungkin pemandangan menjadi pemandangan maya.
  
  
• Musnahkan ikatan komuniti dengan memasukkan orang ke dalam masyarakat yang tidak dikenali, di mana anda tidak bergantung dan tidak perlu mengenali nama orang yang tinggal di sekeliling anda.
  
  
• Cipta kebimbangan berterusan untuk terus hidup dengan menjadikan hidup bergantung kepada wang, dan kemudian menjadikan wang semakin terhad secara buatan. Tadbir sistem kewangan di mana sentiasa terdapat lebih banyak hutang daripada wang.
  
  
• Bahagikan dunia kepada harta benda, dan hadkan orang kepada ruang yang mereka miliki atau bayar untuk diduduki.
  
  
• Gantikan kepelbagaian dunia semula jadi dan artisan yang tidak terhingga, di mana setiap objek adalah unik, dengan kesamaan barangan komoditi.
  
  
• Kurangkan alam interaksi sosial yang intim kepada keluarga nuklear dan letakkan keluarga itu dalam kotak. Musnahkan suku, kampung, klan, dan keluarga besar sebagai unit sosial yang berfungsi.
  
  
• Pastikan kanak-kanak tinggal di dalam rumah dalam bilik darjah yang diasingkan mengikut umur dalam persekitaran yang kompetitif di mana mereka dibiasakan untuk melakukan tugasan yang mereka tidak begitu pedulikan atau mahu lakukan, demi ganjaran luaran.
  
  
• Musnahkan kisah dan hubungan tempatan yang membina identiti, dan gantikannya dengan berita selebriti, pengenalan pasukan sukan, pengenalan jenama dan pandangan dunia yang dikenakan oleh pihak berkuasa.
  
  
• Menyahlegalkan atau menyalahi undang-undang pengetahuan rakyat tentang cara menyembuhkan dan menjaga satu sama lain, dan menggantikannya dengan paradigma "pesakit" yang bergantung kepada pihak berkuasa perubatan untuk kesihatan.

Tidak hairanlah orang dalam masyarakat kita secara kompulsif menekan tuas, sama ada tuas dadah atau tuas konsumerisme atau tuas pornografi atau tuas perjudian atau tuas makan berlebihan. Kita bertindak balas dengan sejuta paliatif terhadap keadaan di mana keperluan manusia sebenar untuk keintiman, hubungan, komuniti, kecantikan, kepuasan, dan makna kebanyakannya tidak dipenuhi.

Memang benar, sangkar-sangkar ini sebahagian besarnya bergantung pada persetujuan individu kita sendiri, tetapi ini tidak bermakna bahawa satu saat pencerahan atau usaha seumur hidup dapat membebaskan kita sepenuhnya. Tabiat pengurungan telah diprogramkan secara mendalam. Kita juga tidak dapat melepaskan diri dengan memusnahkan penjara kita: tidak seperti dalam eksperimen tikus, dan bertentangan dengan teori konspirasi, golongan elit kita sama seperti kita semua. Pampasan kosong dan ketagihan untuk keperluan mereka yang tidak dipenuhi menggoda mereka untuk memainkan peranan mereka bagi mengekalkan status quo.

Sangkar-sangkar itu Tidak Mudah Melarikan Diri

Pengurungan bukanlah sesuatu yang sampingan kepada masyarakat moden, tetapi terjalin jauh ke dalam sistem, ideologi, dan diri kita sendiri. Di bahagian bawahnya terdapat naratif mendalam tentang pemisahan, penguasaan, dan kawalan. Dan kini, ketika kita menghampiri perubahan besar, perubahan kesedaran, kita merasakan bahawa naratif ini semakin terurai, walaupun ekspresi luarannya – keadaan pengawasan, dinding dan pagar, kemusnahan ekologi – mencapai tahap ekstrem yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun teras ideologi mereka mula berongga; asas mereka retak. Saya fikir bahawa pengangkatan (masih belum terjamin) Perang Melawan Dadah adalah isyarat awal bahawa struktur atas ini juga mula retak.

Seorang sinis mungkin mengatakan bahawa berakhirnya perang dadah tidak akan memberi isyarat apa-apa: bahawa dadah menjadikan kehidupan dalam sangkar lebih boleh diterima dan menyerap tenaga yang mungkin sebaliknya menuju ke arah perubahan sosial. Dalam erti kata lain, opiat bagi orang ramai adalah opiat! Si sinis menolak pengesahan ganja khususnya sebagai pusaran balas kecil yang hampir tidak penting dalam arus imperialisme dan ekosid yang semakin deras, kemenangan yang tidak berbahaya yang tidak memperlahankan kemaraan kapitalisme yang semakin maju.

Pandangan ini salah. Secara amnya, dadah tidak menjadikan kita penghuni sangkar yang lebih berkesan: pekerja dan pengguna yang lebih baik. Pengecualian yang paling ketara ialah kafein – dengan ketara, hampir tidak dikawal selia – yang membantu orang ramai bangun mengikut jadual yang mereka tidak mahu jalani dan fokus pada tugas yang mereka tidak pedulikan. (Saya tidak mengatakan itu sahaja yang dilakukan oleh kafein, dan saya sama sekali tidak mahu merendahkan tumbuhan suci seperti teh dan kopi, yang merupakan antara satu-satunya infusi atau rebusan herba yang masih diambil dalam masyarakat moden.)

Satu lagi pengecualian separa ialah alkohol, yang sebagai penghilang tekanan sememangnya menjadikan kehidupan dalam masyarakat kita lebih tertanggung. Dadah tertentu lain – perangsang dan opiat – juga mungkin berfungsi dengan fungsi ini, tetapi akhirnya begitu melemahkan sehingga penjaga kapitalisme mengiktirafnya sebagai ancaman.

Menimbulkan Ketidakpatuhan dan Melemahkan Nilai Pengguna

Namun begitu, dadah-dadah lain, seperti ganja dan psychedelics, boleh secara langsung mendorong ketidakpatuhan, melemahkan nilai pengguna, dan menjadikan kehidupan normal yang ditetapkan kelihatan kurang boleh diterima, bukan lebih. Pertimbangkan sebagai contoh jenis tingkah laku yang berkaitan dengan merokok ganja. Pelaku ganja tidak datang tepat pada waktunya untuk bekerja. Dia duduk di atas rumput bermain gitarnya. Dia tidak kompetitif. Ini bukan untuk mengatakan bahawa perokok ganja tidak menyumbang kepada masyarakat; sebahagian daripada usahawan Zaman Maklumat terkaya dikatakan perokok. Namun, secara amnya, reputasi ganja dan psychedelics sebagai mengganggu tatanan yang telah ditetapkan bukanlah tanpa asas.

Langkah-langkah terhenti tetapi penting di beberapa negeri dan negara ke arah pengesahan ganja adalah penting atas beberapa sebab di luar manfaat yang diketahui umum mengenai jenayah, pemenjaraan, perubatan, dan hem perindustrian. Pertama, ia membayangkan pembebasan mentaliti kawalan: larangan, hukuman, dan pengkondisian psikologi. Kedua, seperti yang baru saya bincangkan, objek kawalan – ganja – menghakis sangkar yang telah kita diami. Ketiga, ia adalah sebahagian daripada perubahan kesedaran yang mendalam daripada pemisahan dan ke arah belas kasihan.

Siapa atau Apa yang Kita Cuba Kawal?

Mentaliti kawalan didasarkan pada persoalan siapa atau apa yang hendak dikawal. Pemikiran Perang Dadah menyalahkan pengguna dadah individu kerana membuat pilihan moral yang buruk, pandangan yang berasaskan teori yang dipanggil oleh ahli psikologi sosial sebagai disposisionisme – bahawa manusia membuat pilihan kehendak bebas berdasarkan watak dan pilihan yang stabil.

Walaupun disposisionisme mengakui pengaruh persekitaran, ia pada dasarnya mengatakan bahawa orang membuat pilihan yang baik kerana mereka orang yang baik, pilihan yang buruk kerana mereka orang yang jahat. Pencegahan, pendidikan, dan larangan lahir secara semula jadi daripada falsafah itu, begitu juga sistem keadilan jenayah kita secara amnya. Penghakiman dan paternalisme, yang wujud dalam keseluruhan konsep "pembetulan," terbina di dalamnya, kerana ia mengatakan, "Jika saya berada dalam situasi anda, saya akan melakukan perkara yang berbeza daripada anda." Dalam erti kata lain, ia adalah penegasan pemisahan: Saya berbeza daripada (dan jika anda seorang penagih dadah, lebih baik daripada) anda.

Perhatikan juga bahawa kepercayaan yang sama mendorong Perang Melawan Keganasan dan, perang terhadap hampir apa sahaja. Tetapi terdapat falsafah yang bersaing yang dipanggil situasiisme yang mengatakan bahawa orang ramai membuat pilihan daripada keseluruhan situasi mereka, dalaman dan luaran. Dalam erti kata lain, jika saya berada dalam situasi anda, termasuk seluruh sejarah hidup anda, saya akan melakukan seperti yang anda lakukan. Ia adalah pernyataan tidak berpisah, belas kasihan. Ia memahami, seperti yang ditunjukkan oleh Bruce Alexander kepada kita, bahawa tingkah laku yang merosakkan diri atau antisosial adalah tindak balas terhadap keadaan dan bukan kelemahan watak atau kegagalan moral.

Situasionisme mendorong penyembuhan dan bukannya peperangan, kerana ia berusaha untuk memahami dan membetulkan keadaan yang menimbulkan keganasan, ketagihan dadah, kuman, rumpai, ketamakan, kejahatan, atau sebarang gejala lain yang kita lawan. Daripada menghukum penggunaan dadah, ia bertanya, Dari keadaan apakah ia muncul? Daripada membasmi rumpai dengan racun perosak, ia bertanya, Apakah keadaan tanah atau agronomi yang menyebabkannya tumbuh? Daripada menggunakan kebersihan antiseptik yang ekstrem dan antibiotik spektrum luas, ia bertanya, Apakah "iklim badan" yang telah menjadikannya persekitaran yang sihat untuk kuman? Itu bukan bermakna kita tidak boleh menggunakan antibiotik atau mengurung penjenayah ganas yang mencederakan orang lain. Tetapi kita tidak boleh berkata, "Masalah diselesaikan! Kejahatan telah ditakluki."

Menjinakkan Kekacauan dan "The Wild" dengan Perang Melawan Kejahatan?

Penghalalan dadah adalah selaras dengan pembalikan paradigma selama ribuan tahun yang saya panggil Perang Melawan Kejahatan. Setua tamadun itu sendiri, ia pada asalnya dikaitkan dengan penaklukan huru-hara dan penjinakan alam liar. Sepanjang sejarah, ia telah membakar seluruh populasi dan hampir planet itu sendiri. Kini, mungkin, kita memasuki era yang lebih lembut. Adalah wajar bahawa sesuatu daripada alam semula jadi, tumbuhan, menjadi engsel untuk perubahan sedemikian.

Gerakan yang semakin berkembang untuk menamatkan perang dadah mungkin mencerminkan anjakan paradigma daripada penghakiman, menyalahkan, peperangan, dan kawalan ke arah belas kasihan dan penyembuhan. Ganja adalah titik permulaan yang semula jadi, kerana penggunaannya yang meluas menjadikan karikatur penyalahguna yang lemah moral tidak dapat ditolerir. "Jika saya berada dalam keseluruhan keadaan anda, saya juga akan merokok - malah saya pernah!"

Gerbang ke Apa? Mungkin Belas Kasih dan Komuniti?

Ganja telah lama difitnah sebagai "dadah pintu masuk," dengan hujahnya ialah walaupun ia tidak begitu berbahaya, ia membawa seseorang ke dalam budaya dan tabiat penggunaan dadah. Fitnah itu mudah disangkal, tetapi mungkin ganja adalah pintu masuk yang lain – pintu masuk kepada penyahjenayah dadah yang lebih luas, dan lebih daripada itu, ke arah sistem keadilan yang berbelas kasihan dan rendah diri yang tidak berdasarkan hukuman.

Secara lebih meluas lagi, ia mungkin menawarkan kita pintu masuk daripada nilai mesin kepada nilai organik, dunia simbiotik, dunia ekologi, dan bukannya arena orang lain yang berasingan dan bersaing yang mana seseorang mesti melindungi diri sendiri, menakluki dan mengawalnya. Mungkin golongan konservatif betul. Mungkin pengesahan dadah akan bermakna pengakhiran masyarakat seperti yang kita ketahui.

Artikel asalnya diterbitkan dalam majalah dalam talian bebas
www.opendemocracy.net. Lihat artikel asal di sini.

Sarikata ditambah oleh InnerSelf

Mengenai Penulis

Charles Eisenstein adalah penceramah dan penulis yang memberi tumpuan kepada tema tamadun, kesedaran, wang, dan evolusi budaya manusia. Filem pendek dan esai dalam taliannya telah menjadikannya sebagai ahli falsafah sosial yang menentang genre dan intelektual kultur. Charles lulus dari Universiti Yale di 1989 dengan ijazah dalam Matematik dan Falsafah dan menghabiskan sepuluh tahun yang akan datang sebagai penterjemah Cina-Inggeris. Beliau adalah pengarang beberapa buku, termasuk Ekonomi Suci and Pendakian Kemanusiaan. Lawati laman web beliau di charleseisenstein.net

Video dengan Charles: Empati: Kunci Tindakan Berkesan

{vimeo}213533076{/vimeo}

Buku oleh Penulis ini

{amazonWS:searchindex=Buku;kata kunci="Charles Eisenstein";hasil maksimum=3}