Orang Yunani Purba Juga Mempunyai Fakta Alternatif

: By Joel Christensen

Orang Yunani Purba Telah Fakta Alternatif Terlalu
Pemahaman tentang kebenaran boleh didapati dalam kata-kata Muses. The Muses/Wikpedia oleh Jacopo Tintoretto

Dalam umur deepfakes and fakta alternatif, ia boleh menjadi sukar untuk mencapai kebenaran. Tetapi memujuk orang lain – atau diri sendiri – apa yang benar bukanlah cabaran yang unik kepada era moden. Malah orang Yunani kuno terpaksa menghadapi realiti yang berbeza.

Ambil kisah OedipusIa adalah naratif yang kebanyakan orang fikir mereka tahu – Oedipus membutakan dirinya sendiri selepas mengetahui bahawa dia membunuh bapanya dan berkahwin dengan ibunya, bukan?

Pelakon Christopher Plummer dalam filem 1967 'Oedipus the King.' AP Photo

Tetapi orang Yunani kuno sebenarnya meninggalkan kita banyak versi berbeza bagi hampir setiap kisah kuno. Homer mengatakan Oedipus masih hidup, matanya masih utuh selepas kematian ibunya Jocasta. Euripides, seorang lagi penulis drama Yunani, mengatakan Oedipus terus tinggal bersama ibunya selepas kebenaran terbongkar.

Satu cabaran Saya hadapi ketika mengajar mitologi Yunani adalah andaian bahawa kursus saya akan menentukan versi cerita yang betul. Pelajar ingin tahu versi yang "betul".

Untuk membantu mereka memahami mengapa ini bukan pendekatan terbaik, saya menggunakan petikan daripada "Teogoni Hesiod",” sebuah kisah tentang asal usul alam semesta dan para dewa oleh penyair Hesiod. Pencerita mendakwa bahawa Muses, dewi inspirasi seni, sains dan kesusasteraan, menampakkan diri kepadanya dan menyatakan “kita tahu bagaimana untuk memberitahu banyak perkara palsu (pseudea) yang serupa dengan kebenaran (etumoisin) tetapi kita tahu bagaimana untuk mengatakan kebenaran (alêthea) apabila kita mahu.”

Itulah penafian yang tepat sebelum menerangkan bagaimana Zeus memerintah alam semesta! Tetapi orang Yunani mempunyai cara berfikir yang berbeza tentang naratif dan kebenaran berbanding kita hari ini.

Kebenaran ada di luar sana

Satu pendekatan sedemikian memberi tumpuan kepada kepelbagaian khalayak yang mendengar cerita tersebut. Di bawah tafsiran sejarah ini, peringatan Muses boleh dilihat sebagai cara untuk menyediakan khalayak untuk cerita yang berbeza daripada yang diceritakan dalam komuniti tempatan mereka.

Tafsiran teologi mungkin melihat perbezaan antara kepercayaan manusia dan pengetahuan ketuhanan, dengan hanya tuhan-tuhan sahaja yang berhak membezakan kebenaran. Pendekatan ini menjangkakan prinsip utama yang akan datang. perbezaan falsafah antara rupa dan realiti.

Para Muse juga menetapkan asas metafizik: Kebenaran wujud, tetapi sukar untuk difahami dan hanya para dewa yang benar-benar dapat mengetahui dan memahaminya. Formulasi ini menetapkan "kebenaran" sebagai ciri asas alam semesta.

Maksud perkataan yang digunakan adalah penting di sini. "Pseudea," yang digunakan untuk "pembohongan," ialah akar kata majmuk bahasa Inggeris yang menunjukkan sesuatu yang palsu – fikirkan nama samaran atau pseudosains. Tetapi perhatikan bahawa Hesiod menggunakan dua perkataan berbeza untuk "kebenaran." Yang pertama, "etumon" ialah tempat kita mendapatkan etimologi bahasa Inggeris, tetapi perkataan Yunani ini boleh bermaksud apa sahaja daripada "autentik" hingga "asli." Yang kedua, "alêthea" secara literal bermaksud "apa yang tidak tersembunyi atau dilupakan." Ia adalah akar kepada sungai mitos kealpaan, Lêthe, yang airnya diambil oleh jiwa-jiwa orang mati untuk membersihkan ingatan mereka.

Jadi bagi para Muse — yang merupakan anak perempuan Zeus dan Mnemosyne, dewi ingatan — "kebenaran" adalah sesuatu yang berwibawa kerana ia "sahih" dalam makna dan "didedahkan" atau "tidak dapat dilupakan."

Implikasi Muses adalah bahawa kebenaran berasal dari asal-usul kuno dan entah bagaimana tidak berubah dan, akhirnya, tidak dapat diketahui oleh manusia.

Sesungguhnya, rumusan ini menjadi asas falsafah kuno apabila penulis seperti Plato menegaskan bahawa kebenaran dan realiti mestilah abadi dan tidak berubah. Andaian sedemikian tentang kebenaran juga merupakan teras kepada pendekatan absolut terhadap kepercayaan, sama ada kita bercakap tentang agama, kesusasteraan atau politik.

Tetapi apa gunanya mengetahui tentang sifat kebenaran jika ia akhirnya tidak dapat diakses oleh minda manusia?

Daripada pengajaran teks-teks Yunani, saya semakin yakin bahawa pencerita Teogony memetik Muses bukan sekadar untuk mengelak daripada bertanggungjawab menceritakan kisah yang tidak diketahui mahupun untuk memuji kebijaksanaan para dewa. Sebaliknya, dia memberi kita nasihat tentang cara mentafsir mitos dan penceritaan secara umum: Jangan risau tentang apa itu benar atau tidak. Cuba fahami cerita tersebut semasa anda menemuinya, berdasarkan butiran yang diberikannya.

Mitos dan ingatan

Pengolahan "kebenaran" dalam mitos Yunani boleh menjadi bermaklumat apabila melihat penyelidikan moden dalam sains kognitif dan ingatan.

Saintis ingatan Martin Conway, dalam mengkaji bagaimana orang membina cerita tentang dunia dan diri mereka sendiri, telah berpendapat bahawa dua kecenderungan asas, iaitu korespondensi dan koheren, mengawal ingatan kita.

Surat-menyurat merujuk kepada sejauh mana ingatan kita sepadan dengan fakta yang boleh disahkan, atau apa yang sebenarnya berlaku.

Koheren ialah kecenderungan manusia untuk memilih butiran yang sesuai dengan andaian kita tentang dunia dan siapa diri kita. Kajian Conway menunjukkan bahawa kita cenderung untuk memilih kenangan tentang masa lalu dan membuat pemerhatian pada masa kini yang mengesahkan naratif kita sendiri tentang apa yang sebenarnya berlaku.

We sudah tahu bahawa kebanyakan daripada apa yang kita fahami tentang dunia ditafsirkan dan "diisi" oleh otak kita yang kreatif dan cekap, jadi tidak hairanlah kita memilih memori secara selektif untuk mewakili kebenaran mutlak walaupun kita sentiasa menyemaknya.

Sebagai individu dan kumpulan, apa yang kita terima sebagai "benar" dipengaruhi oleh bias kita dan oleh apa yang kita mahukan kebenaran itu.

Dengan ini, amaran Muses untuk tidak terlalu memikirkan sama ada butiran dalam mitos itu benar nampaknya sesuai - terutamanya jika naratif yang masuk akal adalah lebih penting daripada ia menjadi "benar".

Satu babak daripada "Odyssey" karya Homer mengukuhkan hujah untuk mengaplikasikan idea-idea ini ke zaman Yunani awal. Apabila Odysseus kembali ke pulau asalnya Ithaca selepas 20 tahun, dia menyamar untuk menguji ahli keluarganya. Banyak saspens timbul daripada perbualannya dengan isterinya, Penelope, apabila dia juga digambarkan sebagai "seseorang yang banyak berbohong (pseudea) yang serupa dengan kebenaran (etumoisin)." Odysseus membentangkan fakta kepada isterinya yang tiada tandingan dalam realiti objektif, tetapi pemilihan butirannya mendedahkan banyak tentang Odysseus yang "benar" tentang dirinya. Dia menawarkan tema dan anekdot yang memberikan gambaran tentang siapa dirinya, jika kita mendengar dengan teliti.

Epik Yunani kuno muncul daripada budaya di mana ratusan komuniti berbeza dengan tradisi dan kepercayaan yang berasingan mengembangkan bahasa dan kepercayaan yang dikongsi. Tidak seperti Amerika Syarikat hari ini, kepelbagaian ini mewujudkan persekitaran untuk menemui dan membandingkan perbezaan. Apa yang diberitahu oleh kisah Hesiod kepada khalayaknya ialah kebenaran ada di luar sana, tetapi ia adalah kerja keras untuk difahami.

Untuk memahaminya, kita perlu mendengar cerita yang diceritakan orang dan memikirkan bagaimana cerita itu mungkin kelihatan benar bagi mereka. Ini bermakna kita tidak bertindak balas secara berlebihan apabila kita mendengar sesuatu yang tidak dikenali yang bertentangan dengan apa yang kita fikir kita tahu.

Mengenai Penulis

Joel Christensen, Profesor Madya Pengajian Klasik, Brandeis University

Artikel ini diterbitkan semula daripada Perbualan di bawah lesen Creative Commons. Membaca artikel asal.

memecahkan